Mukaddimah

Baru-baru ini tular dalam media sosial sebuah klip video raya oleh   seorang usahawan kosmetik bersama beberapa penari lelaki yang menyanyikan lagu bersempena hari raya Aidilfitri. Begitu juga terdapat klip-klip video lain yang telah menimbulkan kontroversi dan reaksi kurang senang masyarakat Islam di negara ini. Perbuatan ini jelas bercanggah dengan moral dan etika seorang individu yang beragama Islam bahkan dilakukan pula di bulan Ramadan yang mulia ini.

Akhlak dalam Berhibur

Islam tidak melarang para penganutnya untuk berhibur dan berseronok namun bentuk hiburan itu mestilah dalam kerangka syariat juga tidak melanggar batasan yang ditetapkan.

Terdapat satu hadis berkenaan salah seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Hanzalah RA yang merasa takut dirinya menjadi munafiq oleh kerana beliau merasa lalai daripada mengingati Allah SWT dengan berhibur bersama keluarga beliau, setelah sebelumnya bermuhasabah dalam majlis bersama Nabi SAW. Baginda SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي، وَفِي الذِّكْرِ، لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً. ثَلَاثَ مَرَّاتٍ

Maksudnya: “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Sesungguhnya jika kamu menepati keadaan seperti yang kamu biasanya berada di sisiku dan ketika dalam berzikir, nescaya kamu akan berjabat tangan (yakni disamakan) dengan malaikat di tempat-tempat perbaringan kalian dan di jalan-jalan kalian. Tetapi, wahai Hanzalah! Sesaat begini dan sesaat begitu!” – Rasulullah menyebut tiga kali.

Riwayat Muslim (2750)

Imam Nawawi mentafsirkan hadis ini bahawa kita tidak dituntut untuk beribadah sepanjang masa. Oleh kerana itu apabila Hanzalah merasa risau dirinya telah berlaku munafiq kerana ‘lalai’ daripada mengingati Allah SWT, Rasulullah SAW menjelaskan bahawa ada masa yang diperuntukkan untuk ibadah, ada juga masa yang diperuntukkan untuk kehidupan dunia dan berhibur bersama keluarga^[1].

Dewasa ini, industri hiburan semakin berkembang dan antara bidang seni yang mempelopori industri ini tidak lain dan tidak bukan ialah seni muzik. Ramai yang menganggap muzik ini hanyalah sekadar hiburan semata, namun hakikatnya ia juga bergerak sebagai mesej, pengantara pembelajaran dan kayu ukur pemikiran dan kebudayaan sesuatu bangsa. Bukan itu sahaja, muzik juga mampu menukar emosi dan perasaan seseorang daripada sedih menjadi gembira begitu sebaliknya. Malahan pula, dengan muzik, nilai-nilai kemanusiaan dan pelbagai boleh diterapkan lalu disampaikan dan dibawa ke dalam masyarakat.

Justeru itu, sekiranya muzik dan nyanyian ini tidak diacu dengan acuan syariat, nescaya ia akan memberi kesan tidak baik bukan hanya terhadap individu, malah keluarga, masyarakat, bangsa jua negara.

Islam membenarkan nyanyian dan muzik selagi mana ia tidak mempunyai unsur-unsur yang diharamkan seperti arak, pergaulan bebas tanpa batas, lirik yang menyanggahi syariat dan akidah Islam serta melalaikan pendengar dan pengamal muzik daripada tanggungjawab dan kewajipan agama. Perkara ini telah kami jelaskan dalam artikel Bayan Linnas kami, siri ke-197 yang bertajuk: Islam dan Muzik^[2].

Jelas di sini, meskipun muzik dan nyanyian itu dibenarkan, ia hendaklah diikat dengan garis panduan yang telah ditetapkan syarak dan juga akhlak seseorang individu Muslim. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa MKI Kali ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah menggariskan suatu panduan khusus buat kesemua pihak yang terlibat dalam industri hiburan merangkumi nyanyian, muzik, tarian dan lain-lain^[3].

Sehubungan dengan itu, sikap tidak mengambil peduli akan sensitiviti rakyat Muslim malah dilihat seolah mempersenda dan memperolok kesucian agama Islam merupakan suatu sikap yang bertentangan dengan akhlak seseorang individu Muslim.

Menghormati Kesucian Ramadan

Meskipun berada di ambang Syawal dan perayaan Aidilfitri, kesucian bulan Ramadan tetap perlu dijaga bahkan umat Islam ditekankan untuk terus beribadah dan mengejar kebaikan di fasa akhir bulan ini. Tambahan lagi, pada fasa-fasa akhir ini dijanjikan ganjaran yang berlipat-ganda buat umat Islam dan peluang ini sepatutnya dikejar dan direbut setiap umat Islam. Saranan ini seiring dengan kesungguhan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW ketika berada pada 10 malam terakhir Ramadan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Aisyah RA:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‌يَجْتَهِدُ ‌فِي ‌الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ، مَا لَا ‌يَجْتَهِدُ ‌فِي غَيْرِهِ

Maksudnya: “Rasulullah SAW berusaha sedaya-upaya pada malam sepuluh akhir Ramadan melebihi usahanya daripada malam-malam yang lain”.

(Riwayat Muslim)

Selain daripada aspek kebaikan dan kemuliaan, bulan Ramadan juga boleh menjadi sesuatu yang malang dan rugi sekiranya seseorang itu lalai, jahil dan berbuat maksiat. Bahkan terdapat beberapa hadis yang memberi peringatan buat umat Islam tentang perihal orang yang rugi dan tidak mendapat kebaikan Ramadan. Antaranya melalui riwayat Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ورَغِمَ أنفُ رجلٍ دخلَ علَيهِ رمضانُ ثمَّ انسلخَ قبلَ أن يُغفَرَ لَهُ ، ورغمَ أنفُ رجلٍ أدرَكَ عندَهُ أبواهُ الكبرَ فلم يُدْخِلاهُ الجنَّةَ

Maksudnya: “Celakalah seseorang itu apabila bulan Ramadan menemuinya kemudian berlalu pergi sebelum dia mendapatkan keampunan dan celakalah seseorang yang kedua orang tuanya berusia lanjut namun kedua orang tuanya tidak menjadi sebab yang memasukkannya kedalam Syurga (kerana tidak berbakti kepada ibu bapanya.”^[4]

(Riwayat al-Tirmizi)

Begitu juga dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA berkenaan kedudukan ibadat orang yang berpuasa tetapi tidak menjaga diri daripada perbuatan yang keji. Dalam riwayat tersebut Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ ‌قَوْلَ ‌الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وشرابه

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak meninggalkan perkataan keji (dusta) serta mengamalkannya maka Allah SWT tidak berhajat orang itu meninggalkan makan dan minumnya (puasanya).”

(Riwayat Bukhari)

Berdasarkan hadis di atas, Imam al-Qastalani memetik pandangan al-Turbashti yang menyatakan bahawa orang yang berkelakuan keji puasanya tidak membawa apa-apa nilai kerana dia menahan perkara yang diharuskan syarak berbanding menahan berbuat perkara yang dilarang oleh syarak.^[5] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa golongan yang berpuasa tetapi dalam masa yang sama berbuat maksiat adalah termasuk dalam golongan yang rugi dan sia-sia serta tidak membawa sebarang nilai di sisi Allah SWT. Justeru, umat Islam seharusnya mengambil serius tentang peringatan yang telah dinyatakan agar tidak tergolong dalam golongan yang sedemikian.

Menghayati Falsafah Raya

Aidilfitri bukan sekadar sambutan yang meriah akan tetapi hakikat sebenar kegembiraan umat Islam terletak pada sambutan kemenangan yang diraih selepas melalui fasa melawan hawa nafsu dalam bulan Ramadan. Oleh itu, Allah SWT dalam menjelaskan ayat-ayat berkaitan berpuasa menyimpulkan atas ibadah yang dikerjakan sepanjang bulan Ramadan itu hendaklah disambut dengan bertakbir membesarkan keagungan Allah SWT sebagai tanda kesyukuran atas kemenangan ini. Firman Allah SWT:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya: “Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.” ‎

(Surah al-Baqarah: 185)

Berdasarkan ayat di atas menunjukkan Aidilfitri juga sepatutnya hadir bersama rasa syukur dan gembira untuk dinikmati umat Islam kerana kembali kepada fitrah selepas sebulan melalui proses penyucian diri daripada maksiat dan dosa melalui ibadah puasa. Jesteru, falsafah penting dalam menyambut Aidilfitri adalah 'kembali kepada fitrah' selepas sebulan 'menyucikan diri' daripada segala maksiat dan dosa. Hal ini juga bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu”^[6]

Bahkan bagi sebahagian golongan seperti para sahabat, salafussoleh dan ulama meskipun mereka meraikan keriangan hari raya masih tersisa dalam diri mereka perasaan khuatir dan bimbang amalan yang telah dilaksanakan tidak diterima dan tidak mendapat keampunan daripada Allah SWT. Setelah melalui Ramadan mereka masih berterusan berdoa kepada Allah SWT agar direzekikan untuk bertemu Ramadan pada tahun akan datangnya kerana keutamaannya^[7].

Justeru, sesiapa yang melalui Ramadan dengan penuh ketakwaan dan keimanan nescaya hari rayanya digambarkan dalam bentuk ketaatan, sekali gus menjadikan seseorang itu lebih baik dari yang sebelumnya. Ibn Rajab al-Hanbali dalam menjelaskan maksud berhari raya yang sebenar juga berkata:

‌ليس ‌العيد ‌لمن ‌لبس ‌الجديد إنما العيد لمن طاعاته تزيد ليس العيد لمن تجمل باللباس والركوب إنما العيد لمن غفرت له الذنوب في ليلة العيد

Maksudnya: “Bukanlah hari raya itu bagi seseorang yang memakai baju baru, tetapi hakikatnya hari raya itu bagi mereka yang bertambah ketaatannya kepada Allah. Bukanlah hari raya itu bagi sesiapa yang memperagakan pakaian dan kenderaan, tetapi hakikat hari raya itu bagi mereka yang diampunkan dosanya pada malam hari raya.”^[8]

Berdasarkan kenyataan di atas, jelas hari raya menjadi cerminan dan indikator keberhasilan seseorang sama ada berjaya atau tidak seseorang melalui tarbiah sepanjang bulan Ramadan yang telah berlalu. Hari raya sepatutnya menjadi kesinambungan kepada tarbiah Ramadan dalam membentuk taqwa dalam diri seseorang sehingga dapat menjadi perisai yang melindungi diri seseorang daripada perbuatan yang mungkar dan maksiat kepada Allah SWT. Oleh kerana itu, setelah masuknya satu syawal umat Islam dianjurkan untuk memperbanyakkan amalan-amalan sunat seperti bertakbir, menghidupkan malam raya dengan solat sunat dan solat sunat hari raya serta menyelesaikan tuntutan fardu seperti membayar zakat fitrah dan seumpamanya. Hal ini kerana tujuannya adalah untuk menjadikan pemangkin untuk terus konsisten beribadah meskipun bulan Ramadan telah berakhir.

Penutup

Di kala bulan Ramadan hampir pergi meninggalkan kita, gunalah kesempatan yang ada untuk melakukan amal ibadah sepenuhnya, hindarilah perbuatan-perbuatan yang dapat mengurangi pahala ibadah puasa kita. Tidak lama lagi, hari raya bakal menjelma. Meraikannya merupakan satu bentuk ibadah yang patut dipelihara.

Dalam kita bergembira dan berhibur, batas syariat perlu diawasi, akhlak dan tingkah perlu dijaga. Sambutan hari raya yang diraikan perlu seiring dengan penghayatan berlandaskan syariat atas ibadah puasa yang dijalankan. Falsafah Aidilfitri juga hendaklah dipertahankan dengan meraikannya mengikut roh Islam, tradisi budaya dan nilai masyarakat setempat yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam.

Wallahu A‘lam.

^[1] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Al-Minhaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke-2, 1392H), 17/66-67.

(نَافَقَ حَنْظَلَةُ) مَعْنَاهُ أَنَّهُ خَافَ أَنَّهُ مُنَافِقٌ حَيْثُ كَانَ يَحْصُلُ لَهُ الْخَوْفُ فِي مَجْلِسِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَظْهَرُ عَلَيْهِ ذَلِكَ مَعَ الْمُرَاقَبَةِ وَالْفِكْرِ وَالْإِقْبَالِ عَلَى الْآخِرَةِ فَإِذَا خَرَجَ اشتغل بِالزَّوْجَةِ وَالْأَوْلَادِ وَمَعَاشِ الدُّنْيَا وَأَصْلُ النِّفَاقِ إِظْهَارُ مَا يَكْتُمُ خِلَافَهُ مِنَ الشَّرِّ فَخَافَ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ نِفَاقًا فَأَعْلَمَهُمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ لَيْسَ بِنِفَاقٍ وَأَنَّهُمْ لَا يكلفون الدوام على ذلك سَاعَةً وَسَاعَةً أَيْ سَاعَةً كَذَا وَسَاعَةً كَذَا.

^[2] Lihat: https://www.muftiwp.gov.my/ms/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/3570-bayan-linnas-siri-ke-197-islam-dan-muzik, laman web diakses pada 3/4/2024.

^[3] Lihat: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/old-site/garis_panduan_hiburan_dalam_islam.pdf, laman web diakses pada 3/4/2024.

^[4] Abu ‘Isa Muhammad Bin ‘Isa al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, (Mesir: Matba'ah Musṭafa al-Bābī Halabī: 1975), 5/550.

^[5] al-Qastalani, Ahmad bin Muhammad. Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari. (Mesir: al-Matba‘ah al-Kubra al-Amiriyah, Ed 7, 1323H). Jld 9 hlm 44

(والجهل فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه) قال التوربشتي: أي لا يبالي بعمله ذلك لأنه أمسك عما أبيح له في غير حين الصوم ولم يمسك عما حرم عليه في سائر الأحايين

^[6] Abu Abdullah Muhammad Bin Isma’il al-Bukhari al-Ja’fi, Sahih al-Bukhari, Peny. Mustafa Dib al-Bugha, (Damsyik, Syria: Dār Ibn Katsīr, 1993), 1/22; Abu Husayn Muslim Bin Al-Hajjaj bin Muslim Al-Qushayri Al-Nisaburi, Sahih Muslim, (Turki: Dar Al-Tiba’ah Al-‘Amarah, 1915), 2/177.

^[7] Zayn al-Dīn Abd Rahman bin Ahmad bin Rajab bin al-Hassan, Lata’if al-Ma’arif, (Beirut, Lubnan: Dār Ibn Hazm, 2004), 148.

قال معلى بن الفضل:كانوا يدعون الله تعالى ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، يدعونه ستة أشهر أن يتقبل منهم.

^[8] Ibn Rajab al-Hanbali, Lata’if al-Ma’arif, 277

Muqaddimah

Isu berkaitan kesucian nama Allah kembali timbul dan hangat diperkatakan dalam kalangan masyarakat setelah tersebarnya berita sebuah kedai serbaneka menjual stoking yang tertulis kalimah suci tersebut. Peletakan nama Allah pada tempat dan pakaian tersebut telah mencerminkan penghinaan terhadap kalimah suci berkenaan sehingga boleh menimbulkan sensitiviti dan kemarahan dalam kalangan umat Islam. Memandangkan isu sebegini kembali timbul dan sering kali berulang, Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan (JMWP) mengambil peluang memberi penjelasan serta menasihati pihak yang terlibat.

Kesucian Nama Allah

Dalam agama Islam, ungkapan nama Allah yang merupakan nama tuhan sekalian alam bagi agama Islam dan ia adalah kata nama yang suci serta tidak boleh diletakkan pada mana-mana tempat yang boleh membawa kepada penghinaan. Antara bukti kesucian nama ini di sisi umat Islam ialah kerap kali disebut dalam kitab suci al-Quran. Sebagai contoh, melalui sepotong ayat:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.”

(Surah al-A’raf: 180)

Ayat di atas merupakan salah satu bukti yang menjelaskan tentang kesucian nama Allah SWT serta terkandung di dalamnya nama-nama yang baik. Bahkan tokoh Islam terkemuka seperti Imam al-Ghazali turut menjelaskan bahawa lafaz Allah merupakan lafaz yang paling agung di antara 99 namanya kerana lafaz tersebut menunjukkan zat ketuhanan yang mencakupi seluruhnya.^[1]

Malah, secara realiti atau waqi’ di Malaysia secara khususnya merujuk kepada agama Islam dan kepenggunaannya oleh umat Islam dalam berbagai aspek kehidupan harian. Antara bukti lain yang menunjukkan bahawa nama Allah mulia di sisi umat Islam ialah wujudnya nama Allah terutamanya dalam ibadat seperti lafaz syahadah atau lafaz penyaksian sebagai umat Islam beriman, disebut dalam setiap takbir ibadat solat, dilaungkan dalam alunan azan, disebut dalam setiap zikir dan setiap bacaan doa orang Islam serta lain-lain. Oleh sebab itu, kalimah ini eksklusif dan perlu diletakkan di tempat yang tinggi dan selayaknya.

Justeru, meletakkan nama Allah SWT pada pakaian seperti stoking dan seumpamanya adalah satu penghinaan dan persendaan terhadap kalimah ini.

Kedudukan Kesucian Nama Allah di Sisi Islam

Para ulama dan ilmuan Islam telah membincangkan perkara yang melibatkan kalimah Allah khususnya membabitkan golongan bukan Islam. Selain itu, terdapat banyak pandangan yang menegaskan supaya umat Islam menjaga kesucian nama ini.

Imam al-Bujairimi menyatakan tentang hukum dan juga perihal penggunaan kalimah Allah oleh orang Islam kepada orang bukan Islam. Beliau menyatakan bahawa orang Islam diharamkan menulis apa-apa surat yang mengandungi nama Allah kepada orang bukan Islam sehingga ia terdedah kepada kesalahan yang boleh menjurus kepada penghinaan terhadap lafaz agung tersebut.^[2] Berdasarkan penjelasan ini, dapat difahami bahawa umat Islam sendiri dilarang untuk menulis nama Allah sebagai jawapan kepada orang bukan Islam kerana dikhuatiri terdedah dengan penghinaan apatah lagi kalimah ini sewenang-wenangnya digunakan oleh orang bukan Islam.

Manakala, Dr Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya ahkam al-Zimmiyin wa al-Musta’minin fi Dar al-Islam menjelaskan bahawa antara kewajipan mereka (zimmi) ialah mereka hendaklah menjauhkan diri daripada perkara yang menyinggung perasaan dan kemarahan terhadap orang Islam serta melakukan sesuatu yang mengurang dan merendahkan agama mereka seperti menyebut Allah SWT, kitab-Nya, Rasul-Nya atau agama mereka dengan cara yang tidak baik. Hal ini kerana mempamerkan perbuatan yang sedemikian merupakan suatu bentuk penghinaan terhadap umat Islam, akidah dan agama Islam yang menjadi asas tertegaknya Daulah Islamiyyah.^[3]

Kenyataan-kenyataan di atas menerangkan dengan jelas batasan yang sepatutnya dipelihara oleh orang bukan Islam terutama apabila berhadapan dengan isu sensitif seperti kalimah Allah ini.

Dalam konteks negara Malaysia pula, kalimah atau nama Allah sinonim dengan nama yang Agung dan suci yang melibatkan isu berkaitan Siyasah al-Syariah (pentadbiran berasaskan syariat) yang menjadi kewajipan pihak berautoriti kerajaan untuk memeliharanya demi menjaga kesucian agama Islam dan kepentingan nasional. Bahkan penggunaan kalimah ini juga telah difatwakan di peringkat kebangsaan. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Bil. Muzakarah kali ke 82 bertarikh 5-7 Mei 2008 telah memutuskan bahawa:

“Lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam lain. Oleh itu wajib bagi umat Islam menjaganya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan terhadap kalimah tersebut, maka ia perlu disekat mengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.”^[4]

Oleh yang demikian, wajib bagi umat Islam menjaga dengan sebaik mungkin jika terdapat sebarang unsur-unsur penghinaan terhadap agama Islam terutama dalam penyalahgunaan kalimah tersebut mengikut ketetapan, peraturan dan perlembagaan yang ditetapkan di Malaysia.

Elak Menyentuh Sensitiviti Agama

Isu-isu yang timbul serta terkait dengan agama merupakan isu yang sensitif dan akan menimbulkan kemarahan dan kegusaran dalam kalangan masyarakat. Dalam hal ini, ia bukan sahaja berlegar dalam kalangan masyarakat, bahkan ia telah menimbul pelbagai reaksi dalam kalangan pemimpin dan pihak berautoriti, antaranya:

• Yang di-Pertuan Agong Sultan Ibrahim Sultan Iskandar

Dalam satu titah, baginda menyatakan bahawa kalimah Allah itu dipandang tinggi dalam sanubari umat Islam serta isu yang boleh membangkitkan kemarahan tidak sepatutnya timbul. Dalam masa yang sama, baginda turut menegur serta mengingatkan akan kepentingan akan berbilang kaum bersatu padu dan saling menghormati antara satu sama lain. Baginda juga turut menegaskan pihak berkuasa supaya mengambil tindakan yang sewajarnya di atas apa yang berlaku.^[5]

• Pemangku Sultan Johor

Tunku Ismail Ibni Sultan Ibrahim dalam satu titah menyatakan bahawa kalimah Allah adalah kalimah suci yang sangat tinggi di hati umat Islam.Tegas baginda, isu ini tidak boleh dipandang remeh dan berharap tidak menggugat keharmonian negara. Baginda juga menggesa agar pihak berkuasa mengambil tindakan tegas terhadap isu berkenaan dan memastikan agar isu tersebut tidak berulang lagi.^[6]

• Respon Menteri Di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama)

Menurut Dato’ Seri Setia Dr Mohd Na'im Mokhtar, meletakkan nama Allah di kaki adalah satu penghinaan dan isu sebegini tidak boleh diremehkan. Tambah beliau, perkara sensitif yang membabitkan umat Islam sukar dimaafkan serta syarikat dan pemborong yang terlibat perlu mengambil iktibar atas apa yang terjadi. Beliau menjelaskan lagi, meskipun telah menerima permohonan maaf daripada syarikat terlibat, namun perlu memastikan agar tidak berulang lagi pada masa akan datang.^[7]

• Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)

Datuk Hakimah Mohd Yusoff, Ketua Pengarah JAKIM menegaskan bahawa JAKIM sebagai institusi yang bertanggungjawab menyelaras pengurusan hal ehwal Islam di peringkat Persekutuan memandang serius terhadap isu tersebut kerana ia bukan sahaja melibatkan sensitiviti keagamaan malahan boleh menggugat keharmonian masyarakat di negara ini.

JAKIM memberi peringatan kepada semua pengusaha, pengilang, pembekal dan pengimport untuk sentiasa cakna dan memberi perhatian serius terhadap isu-isu sensitif melibatkan agama dan kaum bagi mengekalkan keharmonian serta kesejahteraan masyarakat keseluruhannya di negara ini.

Dalam masa yang sama, semua pihak dinasihatkan untuk tidak membangkitkan isu-isu lama yang menyentuh aspek 3R (Agama, Raja dan Kaum) dan menyerahkan perkara ini kepada pihak berkuasa untuk mengambil tindakan.^[8]

Melalui kenyataan-kenyataan daripada pemimpin dan pihak berautoriti di atas, jelas bahawa isu sebegini telah menimbulkan rasa kurang senang dalam kalangan masyarakat dan pemimpin agama Islam. Isu ini merupakan isu yang sensitif dan tidak boleh dipandang enteng sama sekali oleh umat Islam. Perbezaan dari sudut ideologi politik tidak patut membutakan mata hati nurani umat Islam untuk melihat kebenaran dan menyedari kenyataan bahawa terdapat usaha-usaha musuh-musuh merendahkan dan meremehkan agama Islam secara terbuka.

Respon Dan Nasihat Buat Masyarakat Awam

Tidak dapat dinafikan isu kalimah Allah ini telah mengundang pelbagai persepsi dan luahan daripada pelbagai individu dalam masyarakat di Media sosial. Hal ini jelas sangat berkait rapat dengan Akidah dan kedaulatan Islam sebagai agama rasmi Persekutuan sebagaimana yang termaktub dalam Perlembagaan Negara. Justeru, tidak wajar isu ini disinggung oleh mana-mana pihak dengan apa-apa alasan sekalipun demi memelihara keharmonian hubungan sesama warga yang terdiri daripada berbilang agama, bangsa, keturunan dan budaya. Umat Islam perlu bersatu dalam mendaulatkan Islam di negara ini dan berganding bahu mempertahankan agama, bangsa dan negara.

Oleh itu, dinasihatkan kepada masyarakat secara umumnya memberikan sepenuh kepercayaan kepada pihak berkuasa untuk menangani masalah ini supaya dapat mengelakkan dari menimbulkan sebarang spekulasi yang boleh mengeruhkan lagi keadaan. 3R (Agama, Raja, Kaum)

Penutup

1. Nama dan kalimah Allah SWT merupakan suatu lafaz yang Agung dan suci bagi umat Islam yang mana ia perlu diletakkan di tempat yang mulia dan selayaknya.
2. Perbuatan meletak atau mencetak nama Allah pada stoking kaki merupakan satu penghinaan dan telah mencemarkan kesucian kalimah ini. Perkara sedemikian tidak sepatutnya berlaku kerana ia bukan sahaja boleh menimbulkan kemarahan umat Islam malah dibimbangi akan menjejaskan keharmonian masyarakat yang berbilang agama.
3. Pihak yang terlibat seharusnya mengambil perkara ini sebagai pengajaran supaya isu sensitif sebegini tidak berulang. Dalam pada itu, masyarakat awam juga dinasihatkan supaya tidak terburu-buru atau melakukan sebarang tindakan yang boleh mengeruhkan keadaan sebaliknya memberi sepenuhnya kepercayaan kepada pihak berkuasa untuk menjalankan tugas dan siasatan.

WallahuA’lam.

Rujukan:

^[1] al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad, al-Maqsad al-Asna. (Cyprus: al-Jaffan, al-Jabi, Ed 1, 1987) hlm 61

اعْلَم أَن هَذَا الإسم ‌أعظم ‌أَسمَاء الله عز وجل التِّسْعَة وَالتسْعين لِأَنَّهُ دَال على الذَّات الجامعة لصفات الإلهية كلهَا حَتَّى لَا يشذ

^[2] al-Bujairimi, Sulaiman bin Muhammad bin Umar. Hashiyyah al-Bujairimi ‘ala Sharh al-Manhaj. (T.tp: al-Halabi 1950) Jld 2, hlm 175.

أَنَّهُ يَحْرُمُ عَلَى الْمُسْلِمِ إذَا اسْتَفْتَاهُ ذِمِّيٌّ أَنْ يَكْتُبَ لَهُ فِي السُّؤَالِ، أَوْ ‌الْجَوَابِ ‌لَفْظَ ‌الْجَلَالَةِ فَتَنَبَّهَ لَهُ فَإِنَّهُ يَقَعُ فِيهِ الْخَطَأُ كَثِيرًا

^[3] Abdul al-Karim Zaydan, Ahkam al-Zimmiyyin wa al-Musta’minin fi Dar al-Islam, (Beirut, Lubnan: Muassasah al-Risalah, 1982), hlm. 208.

أولا - الامتناع عما فيه غضاضة على المسلمين وانتقاص

لدينهم . مثل ذكر الله سبحانه وتعالى او كتابه أو رسوله او دينه بسوء . لأن اظهار هذه الافعال استخفاف بالمسلمين وازدراء بعقيدتهم وطعن في الاسلام الذي قامت عليه الدولة الاسلامية

^[4] Rujuk Fatwa berkenaan Isu Tuntutan Penganut Kristian Terhadap Penggunaan Kalimah Allah: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/15329

^[5] Agong murka isu kalimah Allah timbul lagi, Pautan: https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2024/03/1225473/agong-murka-isu-kalimah-allah-timbul-lagi

^[6] Isu kalimah Allah: Pemangku Sultan Johor titahkan pihak berkuasa ambil tindakan tegas, Pautan: https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2024/03/1071573/isu-kalimah-allah-pemangku-sultan-johor-titahkan-pihak-berkuasa-ambil

^[7] Kesal penjualan stoking tertera kalimah Allah - Mohd Na'im, Pautan: https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2024/03/1224682/kesal-penjualan-stoking-tertera-kalimah-allah-mohd-naim

^[8] Stoking Kalimah Allah: JAKIM beri Amaran Keras kepada Pengurusan KK Mart” https://www.bernama.com/bm/news.php?id=2280687

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Baru-baru ini, tular berkenaan seorang individu yang mendakwa dirinya berasal dari Maghribi dan merupakan keturunan ke-38 daripada Nabi Muhammad SAW. Individu ini sedang berada dalam pantauan Polis Diraja Malaysia (PDRM) kerana dipercayai berkait dengan perbuatan mengutip dana awam secara tidak sah oleh mudir sebuah madrasah yang aktif mempromosi individu tersebut. Selain itu, dilaporkan juga bahawa terdapat cubaan untuk mewujudkan satu perkampungan kerajaan 9 di Melaka untuk persiapan menghadapi akhir zaman.^[1] Kerajaan Maghribi juga telah memberi kenyataan mengesahkan bahawa beliau berasal dari Algeria dan tidak ada kaitan dengan Sharif Idrisi di Maghribi atau mana-mana jalur keturunan Nabi Muhammad SAW yang lain, sebaliknya hanya mengeksploitasi nasab suci Nabi Muhammad SAW untuk menarik perhatian pengikut.

Hal ini menyebabkan beliau mempunyai ramai pengikut dan penyokong yang mempercayainya dan mempertahankannya terutama di laman media sosial yang membawa kepada timbulnya kekecohan dan perdebatan serta pelbagai reaksi daripada banyak pihak sama ada yang mempertahankan atau yang menentang. Perkara ini menimbulkan kerisauan kerana melibatkan eksploitasi nasab mulia Rasulullah SAW untuk tujuan yang salah. Justeru, perlu untuk kami beri penjelasan kepada masyarakat untuk menghadapi isu ini dengan baik supaya tidak terpedaya dengan sebarang penyelewengan melalui penipuan atas nasab junjungan mulia Nabi Muhammad SAW.

Pertama sekali, Islam melarang umatnya daripada fanatik atau taasub terhadap seseorang individu. Firman Allah SWT:

﴿قُلۡ يَٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ لَا تَغۡلُواْ فِي دِينِكُمۡ غَيۡرَ ٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوٓاْ أَهۡوَآءَ قَوۡمٖ قَدۡ ضَلُّواْ مِن قَبۡلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيرٗا وَضَلُّواْ عَن سَوَآءِ ٱلسَّبِيلِ ٧٧ ﴾

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampau dalam agama kamu secara yang tidak benar dan jangan lah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum yang telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang betul.

(Al-Maidah:77)

Konteks ayat ini menjelaskan peringatan Allah terhadap ahli kitab pada zaman nabi Muhammad SAW, iaitu Yahudi dan Nasrani supaya berlebih-lebihan dalam perkara yang bercanggah dengan agama sehingga berlaku penyelewengan dengan mereka mengangkat Nabi Isa AS menjadi tuhan. Penyelewengan dan penyesatan ini berlaku kerana mereka hanya mengikut orang-orang terdahulu mereka yang telah sesat dan menyesatkan^[2]. Pengajaran juga perlu diambil oleh kita sebagai umat terkemudian untuk bersikap adil dan sederhana serta tidak menyanjung seseorang individu melebihi yang sepatutnya. Firman Allah SWT:

﴿ وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيۡكُمۡ شَهِيدٗاۗ ﴾

Maksudnya: Dan demikianlah, Kami jadikan kami (Wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah pula akan menjadi orang yang menerangkan perbuatan kamu.

(Al-Baqarah: 134)

Sebaliknya, agama Islam menyuruh untuk setia dengan kebenaran sahaja yang ditimbang dengan al-Quran dan al-Sunnah, bukan dengan individu tertentu terutamanya yang diragui tahap ilmunya. Sikap taasub terhadap individu ini akan membuka ruang kesesatan dan penyelewengan daripada jalan yang benar kerana mengikuti seseorang itu secara buta dan akhirnya menyebabkan kerosakan kepada agama dan umat. Sabda Nabi SAW:

وإياكم والغلو في الدين، فإنما أهلك من كان قبلكم ‌الغلو في الدين.

Maksudnya: Dan janganlah kamu berlebih-lebihan dalam agama, maka sesungguhnya yang telah membinasakan umat sebelum kamu itu sikap berlebih lebih-lebihan dalam agama.

(Riwayat an-Nasa’ie)

Nabi SAW juga bersabda:

هلك المتنطعون، قالها ثلاثا.

Maksudnya: Celakalah orang yang melampaui batas (Baginda menyebutnya sebanyak tiga kali).

(Riwayat Muslim)

Kami juga melihat ada daripada masyarakat yang fanatik terhadap individu tersebut sehingga mengatakan wajah individu tersebut mirip dengan Rasulullah SAW, dan ini merupakan dakwaan bahaya dan memerlukan kepada kajian yang terperinci dengan merujuk kepada para ulama yang mengetahui sifat rupa paras Nabi SAW berdasarkan hadis-hadis yang diriwayatkan. Hal ini untuk mengelakkan kita menisbahkan kepada nabi perkara yang tidak sabit sekali gus menyebabkan kita terjerumus dalam golongan yang berdusta atas nama Nabi SAW seperti sabda Baginda SAW:

من كذب على متعمدا فليتبوأ مقعده من النار.

Maksudnya: Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di neraka.

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadis ini menyatakan bahawa tiada beza dalam pengharaman sama ada berdusta atas nama nabi dalam hukum syariat atau dalam perkara yang tiada hukum seperti untuk tujuan targhib dan tarhib, nasihat, dan lain-lain. Hal ini kerana semua itu haram dan termasuk antara doa yang paling besar secara ijmak^[3]. Dalam konteks isu ini, ancaman ini menuntut kita untuk lebih berhati-hati dalam menisbahkan persamaan wajah seseorang individu kepada Rasulullah SAW. Selain itu, penisbahan ini juga akan menyebabkan masyarakat mudah terikut dan menjadi taasub kepada individu tersebut sehingga mereka sanggup membuat apa sahaja untuk menyokong dan mempertahankan individu itu walaupun perbuatan itu jelas bersalahan dengan syariat dan undang-undang. Tambahan pula, jika dakwaan itu benar sekalipun tetap tidak menjamin segala perbuatan dan perkataan individu tersebut benar, ia masih perlu dinilai dari kaca mata agama.

Dalam hal ini, sesungguhnya golongan salaf al-salih amat ketat dalam menentukan kebenaran seseorang yang mendakwa bahawa dia bermimpi berjumpa Rasulullah SAW. Hal ini seperti yang disebutkan oleh Ibn al-Hajar al-Asqalani dalam kitab Fath al-Bari bahawa apabila seseorang mendakwa dia bermimpi melihat Rasulullah SAW kepada Ibn Sirrin, beliau akan menyuruhnya untuk menyifatkan karakteristik Rasulullah SAW. Jika dia menyifatkan kepada beliau sifat yang tidak diketahuinya tentang Rasulullah SAW, maka beliau akan berkata, ‘kamu tidak melihatnya’.^[4]

Hal ini dikuatkan lagi daripada sikap Ibn ‘Abbas RA yang bertabayyun terhadap dakwaan seseorang yang mendakwa dia bermimpi berjumpa Baginda SAW. Dalam satu riwayat daripada Yazid al-Farisi bahawa dia berkata kepada Ibn Abbas RA bahawa beliau melihat Rasulullah SAW dalam mimpi. Lalu Ibn ‘Abbas meminta beliau untuk menyifatkan susuk tubuh yang beliau lihat dalam mimpi tersebut untuk memastikan kebenarannya.^[5] Sikap ini menunjukkan bahawa golongan salaf al-salih begitu ketat untuk menerima dakwaan terhadap Rasulullah SAW contohnya seseorang itu mendakwa bermimpi berjumpa Rasulullah. Maka apatah lagi jika dakwaan yang lebih besar daripada itu seperti mendakwa seseorang sangat mirip dengan Rasulullah SAW.

Di samping itu juga, sesuatu dakwaan mestilah didatangi dengan bukti yang jelas dan kukuh. Hal ini dapat dibuktikan antaranya dengan persaksian daripada kalangan para sahabat R.Anhum yang pernah memandang wajah mulia Rasulullah SAW terhadap individu-individu yang mirip menyerupai Rasulullah SAW dengan dikuatkan seperti seorang tabi’in yang bernama Kabis Ibn Rabi’ah al-Samiy.^[6] Walau bagaimanapun, pada zaman kini sukar untuk menentukan dakwaan tersebut kerana tiada cara untuk mengesahkannya kecuali dengan kefahaman para ulama berpandukan kepada hadis berkaitan syamail Rasulullah SAW.

Hal ini menuntut kita lebih berhati-hati dan tidak mudah terpedaya terhadap dakwaan tersebut. Tambahan pula, jika dakwaan tersebut adalah sesuatu yang palsu dan sengaja direka-reka bagi tujuan memperoleh keuntungan dunia dan mendapatkan pengaruh yang luas dalam kalangan masyarakat. Tindakan mengambil kesempatan atas perkara ini merupakan suatu perkara yang tercela kerana melibatkan dakwaan yang palsu terhadap kemuliaan Rasulullah SAW.

Selain daripada itu, perlulah disemat dalam hati bahawa sesungguhnya nilai kemuliaan yang dipandang oleh Allah SWT adalah keimanan dan ketakwaan kepada-Nya dan tidak hanya bergantung kepada ketinggian nasab. Ini juga digambarkan dalam firman Allah SWT:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya: Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).

(Surah al-Hujurat: 15)

Kemuliaan nasab pula tidak menjadikan seseorang itu lebih mulia berbanding golongan yang lain jika dia kurang dari sudut amalan kebaikannya. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW bahawa:

‌من ‌بطأ ‌به ‌عمله لم يسرع به نسبه

Maksudnya: Sesiapa yang lambat dari sudut amalannya, maka tidak akan dipercepatkan dengan nasabnya.

(Riwayat Muslim)

Menurut al-Baydawi, hadis ini menunjukkan bahawa sesiapa yang lambat dari sudut amalannya iaitu disebabkan kekurangan dan kelemahan dirinya, maka kemuliaan nasabnya tidak akan membantu untuk menjadikannya lebih terkehadapan berbanding yang lain.^[7] Oleh yang demikian, seseorang yang lebih banyak amalannya walaupun bukan daripada nasab keturunan yang mulia, maka dia lebih mulia berbanding seorang yang mulia nasabnya tetapi kurang amalannya.

Kesimpulan

i. Kita hendaklah mengambil tindakan yang rasional dan tidak bersikap fanatik dan taasub secara membuta-tuli terhadap individu tersebut sehingga melebihi daripada apa yang sepatutnya dilakukan. Hal ini kerana kemuliaan dan ketinggian darjat di sisi Allah SWT yang utama adalah dari sudut keimanan dan ketakwaannya, dan bukan hanya kepada kemuliaan nasabnya sahaja.

ii. Kita juga mencontohi golongan salaf al-salih yang mengambil sikap berwaspada dan berhati-hati terhadap apa jua dakwaan melibatkan Rasulullah SAW, khususnya berkaitan nasab keturunan Rasulullah SAW yang mulia dan kemiripan individu tertentu dengan susuk tubuh mulia Baginda SAW. Jika seseorang mendakwa dia bermimpi berjumpa dengan Rasulullah SAW ditanya dan diminta untuk memberi penjelasan tentang sifat-sifat Rasulullah SAW, maka apatah lagi dakwaan seorang yang dikatakan mirip dengan wajah Rasulullah SAW dan digunakan bagi mendapatkan pengaruh dan keuntungan duniawi.

Waallahu a’lam.

Rujukan:

^[1] Rujuk Berita Harian, 21 Februari 2024, https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2024/02/1215184/pihak-berkuasa-pantau-kegiatan-lelaki-dakwa-jalur-ke-38-keturunan

^[2] Ibn Kathīr, Ismail bin Umar bin Kathir, Tafsīr al-Qurān al-`Azhim, Tahkik: Samī bin Muḥammad Salāmah, Riyadh: Dar Taibah, Cetakan kedua, 1999, 3/159. Al-Baghawi, al-Husayn bin Mas`ud, Ma`ālim al-Tanzīl fī Tafsīr al-Qurān, Tahkik: Muhammad Abdullah al-Namr, Riyadh: Dar Taibah, Cetakan keempat: 1997, 3/83.

Teks arab daripada Tafsir Ibn Kathir:

"ثم قال: {قل يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق} أي: لا تجاوزوا الحد في اتباع الحق، ولا تطروا من أمرتم بتعظيمه فتبالغوا فيه، حتى تخرجوه عن حيز النبوة إلى مقام الإلهية، كما صنعتم في المسيح، وهو نبي من الأنبياء، فجعلتموه إلها من دون الله، وما ذاك إلا لاقتدائكم بشيوخ الضلال، الذين هم سلفكم ممن ضل قديما، {وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل} أي: وخرجوا عن طريق الاستقامة والاعتدال، إلى طريق الغواية والضلال."

Teks arab daripada Tafsir al-Baghawi:

"{قل يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق} أي: لا تتجاوزوا الحد، والغلو والتقصير كل واحد منهما مذموم في الدين، وقوله: {غير الحق} أي: في دينكم المخالف للحق، وذلك أنهم خالفوا الحق في دينهم، ثم غلوا فيه بالإصرار عليه"

^[3] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf, Al-Minhāj Syarḥ Ṣaḥīḥ Muslim bin al-Ḥajjāj, Beirut: Dar Iḥya’ Al-Turath Al-`Arabi, Cetakan kedua, 1392H, 1/70

"لا فرق في تحريم الكذب عليه صلى الله عليه وسلم بين ما كان في الأحكام وما لا حكم فيه كالترغيب والترهيب والمواعظ وغير ذلك فكله حرام من أكبر الكبائر وأقبح القبائح بإجماع المسلمين"

^[4] Al-Asqalani, Ibn Hajar, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, (Kaherah: Maktabah Salafiyyah, 1390H), 12:384.

قال: كان محمد - يعني ابن سيرين - إذا قص عليه رجل أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم قال: صف لي الذي رأيته، فإن وصف له صفة لا يعرفها قال: لم تره وسنده صحيح.

‌ووجدت ‌له ‌ما ‌يؤيده: فأخرج الحاكم من طريق عاصم بن كليب: حدثني أبي قال: قلت لابن عباس رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في المنام قال: صفه لي، قال: ذكرت الحسن بن علي فشبهته به، قال: قد رأيته وسنده جيد.

^[5] Al-Bajuri, Ibrahim Ibn Muhammad, al-Mawahib al-Laduniyyah ala al-Syamail al-Muhammadiah, (Damsyik: Dar al-Minhaj, 2011), 685.

قال رايت رسول الله صلى الله عليه وسلم في النوم ‌زمن ‌ابن ‌عباس رضي الله عنهما وكان يزيد يكتب المصاحف، قال فقلت لابن عباس أني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في النوم، قال ابن عباس فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول أن الشيطان لا يستطيع أن يتشبه فمن رآني في النوم فقد رآني فهل تستطيع أن تنعت لنا هذا الرجل الذي رأيت قال قلت نعم، رأيت رجلا بين الرجلين جسمه ولحمه أسمر إلى البياض، حسن المضحك، أكحل العينين، جميل دوائر الوجهن قد ملئت لحيته من هذه إلى هذه حتى كادت تملأ نحره، قال عوف لا أدري ما كان مع هذا من النعت، قال فقال ابن عباس لو رأيته في اليقظة ما استطعت أن تنعته فوق هذا.

^[6] Ibn Jawziy, Abd al-Rahman Ibn Ali, Kasyf al-Musykil Min Hadis al-Sahihain, (Riyadh: Dar al-Watan, 1431H), 1:42.

وَكَانَ من التَّابِعين رجل يُقَال لَهُ كابس بن ربيعَة السَّامِي، ... كَانَ يُشبههُ ، فَبعث إِلَيْهِ مُعَاوِيَة فَقبل بَين عَيْنَيْهِ ، وأقطعه قطيعة ، وَكَانَ أنس بن مَالك إِذا رَآهُ بَكَى.

^[7] Al-Baydawi, Nasiruddin, Tuhfat al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah, (Kuwait: Kementerian Wakaf Kuwait, 2012), 1:150.

وقوله:" ‌من ‌بطأ ‌به [‌عمله] لم يسرع به نسبه " أي: من أخره عمله لسوئه أو قصوره ، لم يقدمه شرف نسبه.

Pendahuluan 

Sejak akhir-akhir ini, tular di media sosial berkenaan tindakan seorang pempengaruh tanah air yang memuat naik satu video berkenaan perihal beliau mengerjakan umrah bersama rakan-rakannya. Dalam video berkenaan terlihat seakan-akan beliau sedang berasak-asak untuk membantu rakan-rakannya khususnya rakan wanita untuk mencium hajar aswad. Tindakan tersebut telah mencetuskan pelbagai reaksi dalam masyarakat baik dari agamawan mahupun pengguna media sosial yang lain yang tidak mencerminkan adab sebagai tetamu Allah SWT. 

Etika dan Adab Pempengaruh Muslim dalam Media Sosial

Pempengaruh atau lebih dikenali sebagai influencer perlu lebih berhati-hati dalam memuat naik sebarang konten yang boleh memberikan kesan negatif terhadap masyarakat. Konten yang dicipta itu sebaiknya perlu melihat kepada situasi dan tempat lebih-lebih lagi pada perkara yang terkait dengan ibadat agama kerana ia merupakan perkara yang sensitif terhadap umat Islam. 

Golongan ini sepatutnya mengambil peluang untuk menghasilkan konten yang bermanfaat dan boleh mendidik follower mereka. Hal ini kerana setiap perkara yang ditonjolkan pasti akan menjadi ikutan para pengikutnya. Tuntutan ini selari dengan riwayat yang berbunyi:

وَخَيْرُ النَّاسِ ‌أَنْفَعُهُمْ ‌لِلنَّاسِ

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah mereka yang boleh memberi manfaat kepada orang lain.”

(Riwayat al-Tabrani) 

Tidak semua hal dalam kehidupan ini perlu ditayangkan pada khalayak umum. Antara perkara penting yang perlu diambil kira sebelum membuat apa-apa kandungan media sosial ialah perlu memastikan setiap isi kandungan itu adalah sahih dan bermanfaat serta tidak menimbulkan fitnah. Oleh itu, maklumat kandungan yang boleh menimbulkan keburukan, kekeliruan dan fitnah sepatutnya tidak dikongsikan apatah lagi dijadikan sebagai kandungan media sosial bagi meraih perhatian ramai.

Etika dan Adab  Berkelakuan di Tanah Suci

Sebelum menunaikan ibadah haji atau umrah, umat Islam dinasihatkan untuk meninggalkan perkara-perkara yang dilarang, ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Nawawi: 

إِذا اسْتَقَرَّ عَزْمه بَدَأَ بالتوْبَةِ مِنْ جَمِيعِ المَعَاصِي وَالمَكْرُوهَاتِ

Maksudnya: “Apabila seseorang itu telah berazam (untuk mengerjakan haji), hendaklah dia memulakan dengan bertaubat daripada segala maksiat dan perkara-perkara yang makruh.”

Kesempatan menjejakkan kaki di tanah suci Mekah adalah suatu peluang yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya. Justeru, tidak sepatutnya seseorang itu mengerjakan sesuatu ibadah dengan tujuan meraih kemasyhuran duniawi. Bahkan sepatutnya menggunakan peluang ini untuk menginsafi segala kesalahan dan dosa yang telah dilakukan kerana tidak semua umat Islam mampu serta berpeluang untuk mengerjakan ibadah berkenaan.

Selain itu, umat Islam perlu menjaga kesucian kawasan tawaf kerana ia berada dalam kawasan masjid. Justeru, setiap umat Islam perlu menjaga etika dan adab ketika berada dalam kawasan tawaf. Sekalipun hendak melakukan amalan sunat maka perlu melakukannya dalam keadaan yang tertib dan tidak mencemarkan kehormatan masjid dan bukan seperti di pasar. Benar setiap amalan bergantung kepada niat namun jangan dilupakan sabda Nabi SAW:

يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَتَحَلَّقُونَ فِي مَسَاجِدِهِمْ وَلَيْسَ هِمَّتُهُمْ إِلاَّ الدُّنْيَا لَيْسَ لِلَّهِ فِيهِمْ حَاجَةٌ فَلاَ تُجَالِسُوهُمْ

Maksudnya: “Akan tiba satu masa di mana manusia akan berkumpul di masjid dan keinginan mereka hanya dunia semata-mata. Allah tidak memerlukan kepada apa yang mereka lakukan dan janganlah kamu duduk bersama mereka.”

(Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak) 

Hukum Mencium Hajar Aswad 

Sebagai insan yang terpilih untuk menjadi tetamu Allah, para jemaah seharusnya membuat persediaan khususnya dari sudut ilmu berkaitan ibadat umrah supaya ibadat yang dikerjakan itu memenuhi rukun dan syarat-syarat sahnya. Dalam hal mencium hajar aswad, ia bukan satu kewajipan yang perlu dikerjakan oleh jemaah umrah mahupun haji. Sebaliknya menciumnya hanyalah sunat sebagaimana yang diceritakan dalam riwayat saidina Umar RA: 

إِنِّي ‌أَعْلَمُ ‌أَنَّكَ ‌حَجَرٌ، لَا تَضُرُّ وَلَا تَنْفَعُ، وَلَوْلَا أَنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يُقَبِّلُكَ ما قبلتك   

Maksudnya: “Sesungguhnya aku mengetahui kamu ini hanyalah sebongkah batu, engkau tidak mampu mendatangkan bahaya dan tidak juga memberikan manfaat. Kalaulah tidak kerana aku pernah melihat Nabi SAW mencium engkau, pastinya aku tidak akan mencium engkau.”

Riwayat Bukhari (1597)

Berdasarkan hadis di atas, dapat difahami bahawa tiada kewajipan untuk mencium hajar aswad bahkan Imam al-Nawawi turut menyatakan bahawa hukum bagi wanita mencium hajar aswad adalah tidak sunat sebagai mana dalam kitabnya: 

وَلَا يُسْتَحَبُّ لِلنِّسَاءِ اسْتِلَامٌ، وَلَا تَقْبِيلٌ إِلَّا عِنْدَ خُلُوِّ الْمَطَافِ فِي اللَّيْلِ أَوْ غَيْرِهِ

Maksudnya: “Tidak disunatkan bagi wanita melambai, menciumnya melainkan dalam keadaan aman daripada orang yang bertawaf pada waktu malam atau seumpamanya.”

Tambahan lagi, dalam situasi yang sesak dan boleh mendatangkan kemudaratan kepada jemaah sebaiknya tidak perlu merisikokan diri untuk menciumnya sebaliknya memadai dengan menghulurkan tangan daripada jauh kemudian mengucupnya melalui tangan berdasarkan pandangan Sheikh Zakaria al-Ansari. 

Kesimpulan: 

i. Pempengaruh atau pencipta konten seharusnya berpada-pada dalam memuat naik konten terutama sekali dalam perkara yang berkaitan dengan ibadat. 

ii. Menjadikan ibadat umrah sebagai konten oleh mana-mana pempengaruh media sosial adalah sesuatu yang tidak manis untuk tontonan masyarakat kerana ibadat ini dilakukan di tanah suci yang lebih dikenali dengan tanah haram. 

iii. Setiap etika ketika mengerjakan ibadat umrah seharusnya dipatuhi dan diikuti dengan baik supaya ibadat umrah yang dikerjakan dapat dilakukan secara aman dan tertib tanpa sebarang kemudaratan.