- Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the ...
Home
BAYAN LINNAS SIRI KE 216: DEBAT PIALA TUN ABDUL RAZAK: INILAH PENDAPAT KAMI
- Details
- Uploaded by Admin PMWP
Mukadimah
Beberapa hari lalu, kami dikejutkan dengan satu berita berkaitan topik Debat Piala Tun Razak yang dianggap melampau dan sensitif bagi agama Islam dan umatnya. Isu ini mendapat bantahan dan komentar daripada pelbagai pihak dan ia menjadi polemik yang semakin besar. Kami cuba menekuni isu ini dan merasa terpanggil untuk mengeluarkan Bayan Linnas ini semata-mata memberi jawapan kepada ummah agar perkara seperti ini benar-benar diberi perhatian yang khusus oleh pihak penganjur dan badan berautoriti. Semoga pencerahan ini menjadi solusi kepada isu dan polemik seperti ini.
Konsep Adab al-Bahth wa al-Munazarah
Syeikhul Azhar Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi menyatakan maksud perdebatan (al-mujadalah) adalah ‘menundukkan dan mengalahkan musuh melalui penegakan hujah serta bukti-bukti yang kukuh. (Lihat Adab al-Hiwar fi al-Islam, hlm. 4)
Ilmu perdebatan atau dikenali sebagai adab al-bahth walaupun berakar seawal daripada ilmu jadal dan logik (mantiq), ia sebenarnya ditemui dalam bentuk disiplin ilmu melalui penulisan Imam Ruknuddin al-Amidi dan Imam Syamsuddin al-Samarqandi. Sebelum daripada itu, masyarakat Arab dan dunia Islam sudah pun mempraktikkan pelbagai teknik-teknik penghujahan seperti satira (al-hija’), saling mengkritik (al-naqa’id) dalam puisi, mujadalah dalam konteks al-Qur’an dan perselisihan (khilaf) serta dialektik dalam perbahasan fiqh dan akidah.
Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, terdapat 3 konsep perdebatan dalam Islam:
- Al-Munazarah: Tujuannya adalah untuk mencapai kebenaran berhubung tajuk yang diperselisihkan pandangan oleh mereka yang berbincang tentangnya.
- Al-Jadal: Tujuannya untuk menekan pihak lawan dan mengalahkannya pada peringkat menentukan dalil untuk menetapkan sesuatu keputusan bagi yang ditunjukkan (istidlal).
- Al-Mukabarah: Tujuannya bukan untuk mengalahkan pihak lawan mahupun mencapai kebenaran tetapi untuk mengalih topik, populariti atau semata-mata kerana hajat tertentu atau tujuan-tujuan lain yang tidak akan membantu kepada kebenaran walaupun sedikit. (Lihat Tarikh al-Jadal, 5)
Berdasarkan konsep perdebatan yang dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa perdebatan memerlukan sejumlah ilmu pengetahuan dan pengalaman yang berhubung isu yang hendak didebatkan atau dibincangkan dengan memahami intipati topik (lubb al-maudu’) dan titik perselisihkan (mahal al-niza’) dan akhirnya ditentukannya sehingga jawapan menunjukkan kepada natijah yang sebenar.
Tafsir Surah al-Nahl Ayat 125
Firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
(Surah al-Nahl: 125)
Imam al-Qurtubi berkata: Sekiranya ada keperluan untuk perdebatan hendaklah dilakukan dengan baik demi mencari kebenaran. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/131)
Imam al-Nasafi menyebut, istilah al-Mujadalah atau perdebatan yang diadakan mestilah mengikut cara perbincangan yang terbaik dengan menjaga budi bahasa dan berlemah lembut. Al-Mujadalah yang boleh mengguriskan hati, menyakitkan jiwa dan merosakkan fikiran dilarang dalam Islam. (Lihat Tafsir Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Takwil, 1/702)
Mujadalah adalah nama bagi perbuatan jadal. Dalam ilmu perdebatan jadal ialah perdebatan bukan dengan tujuan untuk menzahirkan kebenaran bahkan untuk mengalahkan lawan. Sebaliknya penggunaan jadal (debat) dalam al-Quran pula adalah dengan erti Muhawarah (dialog), kerana bertujuan mencari kebenaran. Dengan sebab itu ianya dikaitkan dengan perkataan atau cara yang lebih baik. (Lihat Uslub al-Hikmah, hlm. 60-61)
Imam al-Syaukani menyatakan perdebatan yang dianjurkan dalam Islam adalah sebaik-baiknya seperti berbentuk perbincangan, forum, atau penerangan yang berkesan, sejajar dengan arahan Allah SWT untuk berhujah secara rasional dan matang. (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 3/123)
Adab Dalam Berdebat
Para ulama’ menggariskan beberapa etika penting dalam memastikan satu-satu perdebatan itu berlangsung dengan adil. Para ulama silam antaranya Syeikh Abd al-Rahman Habannakah al-Maidani dan Syeikh Ibn Taimiyyah menyebutkan di dalam kitabnya berkenaan adab munazarah atau berdebat. Antara yang dinyatakannya:
- Niat yang benar bagi menolong kebenaran serta berdakwah kepada agama Allah. Pada saat yang sama, meninggalkan riya’, sum’ah serta untuk memperolehi pangkat dan kemegahan.
- Bergantung kepada ilmu yang sahih hasil faedah daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Hendaklah seseorang itu mendahulukan nas naqli (revealed knowledge) berbanding ilmu aqli (acquired knowledge) serta cabang sangkaannya.
- Mencari kebenaran dan menghindari ketaksuban serta bersedia sepenuhnya untuk menerima kebenaran ketika nyata dan terzahirnya ia.
Para ulama’ telah membahagikan perdebatan kepada dua; (i) Perdebatan yang dikeji (ii) Perdebatan yang terpuji. Terdapat dua sebab wujudnya perdebatan yang dikeji iaitu:
- Perdebatan tanpa ilmu
- Perdebatan dengan taksub dan palsu semata-mata untuk memenangkan kebatilan selepas zahirnya kebenaran
Perdebatan yang terpuji adalah yang benar dan merupakan nasihat daripada agama. Benarlah firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
- Hendaklah pendebat menghiasi diri dengan akhlak Islam yang tinggi ketika berlaku perdebatan dengan ucapan yang manis, jauh daripada cercaan dan melukakan maruah, menghina dan mengejek serta merendahkan orang lain dan pandangan mereka.
- Beriltizam ketika berdebat dengan kaedah mantiq yang sempurna tanpa campur aduk dengan falasi dan bergantung kepada fakta yang salah dan menyeleweng.
- Menzahirkan penerimaan dengan isu-isu yang telah diterima dan disepakati oleh dua pihak. Begitu juga menerima natijah dan rumusan yang telah sampai kepada dalil-dalil yang qati’e serta yang rajah.
- Kembali kepada gaya perdebatan yang dipuji ketika perlu berusaha ke arah itu. Pendebat juga wajarmenjarakkannya daripada perdebatan yang dikeji yang boleh membawa jiwa yang kontang dan keras. (Lihat Fiqh al-Dakwah Ilallah, 1/639/648; Majmu’ al-Fatawa, 2/45)
Berdasarkan kepada adab ini, sewajarnya seseorang mencermati dan sentiasa muhasabah diri tatkala mengadakan perdebatan.
Beberapa Bentuk Falasi Logik (al-Mughalatat al-Mantiqiyyah)
Dalam perdebatan, falasi logik adalah hal yang menjadi perhatian utama kerana jika ianya berlaku di pihak lawan, ia menjadi peluang kepada terbukanya banyak ruang-ruang kelemahan dalam berhujah. Pendebat yang bijak akan dapat mengesaniya seterusnya mematikan hujah lawan. Kami sempat meneliti buku al-Mughalatat al-Mantiqiyyah: Fusul fi al-Mantiq Ghair al-Suri oleh ‘Adil Mustafa dan amat tertarik dengan kupasan dalam buku ini. Antara falasi yang mungkin sering ditemui dalam perdebatan adalah:
- Straw Man (التحريف)
Falasi ini berlaku apabila pihak lawan terlalu mempermudahkan atau salah dalam menbentangkan hujah anda yang menyebabkan ianya mudah untuk diserang atau dibidas. Daripada membentangkan hujah anda dengan penuh, pendebat yang bergantung kepada falasi ini membawakan hujah seolah-seolah serupa dengan hujah anda tetapi langsung tidak sama. Ini membantu mereka untuk mencipta kekeliruan dan mengalahkan anda.
- Bandwagon (مع الجماعة)
Hanya kerana sejumlah orang mempercayai bahawa sesuatu perkara itu benar, ia tidak bermakna perkara tersebut secara automatik menjadi benar. Populariti tidak mengesahkan kebenaran walaupun ianya sering digunakan untuk menjustifikasikannya. Hujah sebegini tidak langsung mengambilkira faktor-faktor yang melayakkan kebenaran itu diterima atau wujudnya pandangan yang berbeza tetapi ia diterima kerana dianggap benar.
- Hasty Generalization (التعميم المتسرع)
Falasi ini berlaku apabila seseorang itu membuat kesimpulan berdasarkan bukti yang tidak lengkap. Ia juga bermaksud, kesimpulan terus dibuat berkenaan keabsahan sesuatu perkara tetapi bukti tidak cukup untuk mempertahankannya disamping gagal melihat hujahan balas yang berpotensi membatalkan kesimpulannya.
- Middle Ground (الوسطية)
Falasi ini menganggap persefahaman antara dua poin yang bercanggah secara ekstrem adalah benar. Hujah sebegini mengabaikan kemungkinan salah satu daripada kedua-dua poin yang ekstrem ini boleh jadi betul atau salah yang mana ia menjadikan sebarang bentuk persefahaman antara keduanya juga adalah terbatal.
Dalam ilmu Mantiq, terdapat dua faktor utama kesalahan dalam berfikir:
- Premis tidak benar.
- Penyusunan premis tidak sesuai dengan kaedah mantiq yang tepat.
Proses berfikir dapat diibaratkan seperti sebuah bangunan. Sebuah bangunan akan tersergam indah sekiranya batu-bata disusun dengan baik, berlandaskan ilmu pembinaan yang tepat. Apabila salah satu perkara ini tidak dipenuhi, maka bangunan tersebut tidak akan terbentuk dengan baik. Kami bahawakan contoh qiyas iqtirani (categorical syllogism) seperti di bawah:
[P1] Zaid adalah manusia
[P2] Setiap manusia berlaku zalim
[N] Zaid berlaku zalim
Dari sudut penghujahan, ianya seakan benar dari sudut susunannya. Akan tetapi, adakah premis [P2] itu tepat? Sudah tentu tidak. Kesalahan pada [P2] akhirnya membawa kepada natijah yang salah. Inilah yang kami temui seawal membaca topik-topik kontroversi dalam Debat Piala Tun Razak. Akibat tidak mempunyai pemahaman yang luas terhadap isu-isu yang dikemukakan, akhirnya tajuk-tajuk yang penuh dengan falasi logik dibentuk dan dipertandingkan.
Debat di peringkat sekolah mahupun universiti adalah jauh daripada realiti sebenar perdebatan. Ianya hanya mengutamakan kepada latihan untuk menyampaikan hujah dengan baik, fasih dan lancar tanpa melihat sepenuhnya kepada keabsahan hujah yang dibentangkan. Inilah risiko sekiranya tajuk-tajuk berkaitan sensitviti agama diangkat untuk diperdebatkan.
Adakah Usul Debat Berkenaan Berasas (Sound) dan Tepat (Valid)?
Topik yang diusulkan untuk didebatkan adalah dengan usul mencadangkan penulisan semula al-Quran. Pelajar yang mewakili pihak pencadang dikehendaki untuk menjadi pihak yang membela usul untuk 'menulis semula' al-Quran kerana kandungan yang mudah terdedah kepada pentafsiran yang radikal perlu dibuang.
Topik yang diusulkan ini jelas menunjukkan kekeliruan. Mengapa perlu dilakukan ‘penulisan semula’ al-Quran sedangkan yang bermasalah adalah pada pemahaman segelintir pihak pada pentafsiran yang dilakukan. Adakah hanya kerana tindakan (mungkin salah atau betul tindakannya) beberapa orang pelajar yang bermasalah, semua pelajar di sekolah berkenaan perlu dibuang sekolah?
Sebenarnya, faktor yang membawa kepada pentafsiran radikal bukanlah dari ayat al-Quran itu sendiri, sebaliknya disebabkan kefahaman yang rendah dan juga pemahaman terlalu literalistik terhadap teks-teks Quran tersebut. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebut, faktor utama munculnya radikalisme dalam beragama adalah kurangnya pemahaman yang benar dan mendalam atas inti ajaran agama Islam itu sendiri dan pemahaman literalistik terhadap teks-teks agama. (Lihat al-Sahwah al-Islamiyyah baina al-Juhud wa al-Tatarruf, m. 51-57)
Malah, tidak ada sebab untuk pergi lebih jauh kepada seruan penulisan semula al-Qur’an seperti yang tertera dalam usul berkenaan. Pentafsiran al-Qur’an yang salah dan membawa kepada unsur radikalisme bukanlah sesuatu yang baharu dalam sejarah Islam. Antara kumpulan yang memahami al-Qur’an dalam bentuk pemahaman yang radikal adalah Khawarij. Dalam masa yang sama, para ulama’ silam telahpun menyelesaikan syubhat dan salah faham dalam isu-isu berkaitan. Namun, tidak ada seorang pun yang menyeru kepada penulisan semula atau dirombak sebahagian al-Qur’an disebabkan perkara ini. Cukuplah pepatah Melayu yang mengingatkan kita, “Marahkan nyamuk, kelambu dibakar.”
Begitu juga usul yang menyatakan terdapat bukti kukuh bahawa homoseksual bukanlah dosa dalam Islam. Tiada larangan yang jelas dari Tuhan (dalam al-Qur’an) yang mengatakan bahawa perbuatan homoseksual adalah sebuah dosa, sebaliknya hukuman terhadap dosa homoseksual adalah berdasarkan “ijtima” yang mewarisi sikap homophobia.
Mungkin penganjur terkeliru antara istilah ijma’ (scholarly consensus) dan ijtima’ (gathering). Penguasaan Bahasa Arab amat penting sebelum mana-mana pihak cuba untuk lebih mendalami dan turut serta dalam perbahasan isu-isu pemikiran Islam. Usul yang dibangkitkan penganjur juga bukanlah perkara yang baharu kerana telah disebutkan juga antaranya oleh Scott Siraj al-Haqq Kugle dalam buku Homosexuality in Islam. Hujah-hujahnya amat bermasalah dek lemah dalam pemahaman bahasa, teks hadis yang tidak tepat serta nukilan pendapat-pendapat yang lemah.
Penganjur perlu memahami bahawa sumber hukum dalam Islam bukan sahaja al-Qur’an. Mengehadkan al-Qur’an sebahagai satu-satunya sumber hukum Islam adalah naratif orientalis yang sudah dipatahkan sekian lamanya oleh sarjana Muslim seperti Syeikh Dr. Muhammad Mustafa Al-A'zami dalam beberapa buah bukunya.
Secara asasnya, sumber hukum yang disepakati dalam Islam adalah al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas. Selain daripada itu, para ulama’ Usul Fiqh juga memperkenalkan kaedah al-istihsan, al-istishab, al-maslahah al-mursalah, sadd al-zara’i, al-‘urf, qaul al-sahabi, syara’ man qablana dan al-istishab. Untuk memahami dengan lebih mendalam, kami telah menulis sebuah artikel khusus pada 8 April 2016 dalam laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertajuk Irsyad Usul Al-Fiqh Siri Ke-3: Sumber-Sumber Hukum Dalam Ilmu Usul Al-Fiqh.
Maka, kami berpendirian bahawa usul itu sendiri sudah mempunyai falasi logik dan dari situ, jelaslah bahawa ianya tidak sesuai lagi untuk diperdebatkan. Bagaimana untuk bersikap kritis terhadap sesuatu isu jika mereka yang terlibat dalam membahaskan isu itu sendiri tidak menguasainya dengan baik?
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Berdasarkan Akta 505 AKTA PENTADBIRAN UNDANG-UNDANG ISLAM (WILAYAH-WILAYAH PERSEKUTUAN) 1993 Seksyen 33 (Kuasa Mufti) "Mufti hendaklah membantu dan menasihati Yang di-Pertuan Agong berkenaan dengan semua perkara Hukum Syarak, dan dalam semua perkara sedemikian hendaklah menjadi pihak berkuasa utama di Wilayah-Wilayah Persekutuan selepas Yang di-Pertuan Agong, kecuali jika diperuntukkan selainnya dalam Akta ini.", maka kami dengan penuh rendah diri berpandangan, terdapat tiga noktah utama perlu dilihat semula:
- Isu pemilihan usul. Amat patut jika sekiranya perbincangan usul yang tidak membabitkan kontroversi serta khilaf yang muktabar dan dibahaskan secara terbuka dalam keadaan kefahaman umat memerlukan jawapan yang paling tuntas untuk isu seperti itu.
- Seorang pendebat sewajarnya perlu melengkapkan diri dengan pengetahuan dan pengalaman. Bagaimana reaksi sepatutnya apabila dihadapkan dengan usul yang berkaitan dengan agama, namun “terpaksa” didebatkan tanpa maklumat yang cukup? Malah, hanya logik akal dan congakan sahaja menjadi “penyelamat. Kami amat bimbang ianya termasuk dalam kata-kata Saidina Ali RA:
لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ
Maksudnya: Kalaulah agama berdasarkan akal semata-mata, maka di bawah khuf itu lebih utama disapu daripada atasnya.
Riwayat Abu Daud (140) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (1438)
iiii. Bilamana dikatakan debat, maka perkiraanya adalah menang dan kalah serta ganjaran dan hadiah yang didapati. Ketika itu, kelancaran dan hujah yang berdasarkan logik, munasabah akan menjadi juara. Makanya konsep mencari kebenaran bukan lagi agenda utama kerana pencadang sudah tentu membela cadangannya begitu juga pembangkang akan membangkang walau apa hujah kebenaran sekalipun.
Justeru, kami merasakan bahawa ini amat tidak sesuai dengan kematangan dan kefahaman sebenar bagi tujuan asal pertandingan debat. Ia mungkin juga terdedah kepada hujah yang tidak syarie dan melampaui batasan. Penganjur dan badan berautoriti perlulah mengambil kecaknaan dan keprihatinan agar hal seperti ini tidak berlaku lagi sementelahan lagi topik sebegini amat memberi kesan yang besar kepada masyarakat. Kami juga mengharapkan kefahaman Islam benar-benar dilandaskan dengan nas-nas syarak serta dirujuk kepada ahlinya. Kami mengakhiri dengan doa
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin
Sahibus Samahah Dato' Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
BAYAN LINNAS SIRI KE - 216: ISLAM, JOKER DAN STIGMA MASALAH MENTAL
- Details
- Uploaded by Admin PMWP
Mukadimah
Tarikh 10 Oktober diraikan setiap tahun sebagai Hari Kesihatan Mental Sedunia dengan bertujuan untuk meningkatkan kesedaran umum terhadap kesihatan mental. Laporan yang dikeluarkan oleh Persatuan Kesihatan Mental Malaysia pada 2018 menyatakan bahawa kesihatan mental adalah sesuatu yang diperlukan oleh setiap orang kerana kesihatan mental bukan sahaja mengenai penyakit mental.
Kajian Kesihatan dan Morbiditi Kebangsaan (NHMS 2017) di Malaysia menunjukkan remaja berusia 13 hingga 17 tahun mempunyai keinginan membunuh diri 10 peratus lebih tinggi berbanding, 7.9 peratus pada 2012. Menurut laporan daripada World Health Organization (WHO), setiap 40 saat akan ada yang kehilangan nyawa kerana faktor bunuh diri.[1]
Isu kesihatan mental masih lagi agak “taboo” dalam kalangan masyarakat Malaysia dan ianya tidak membantu mengurangkan stigma terhadap penyakit mental. Stigma mengenai penyakit mental membuatkan individu itu berasa tersisih dan lemah. Stigma ini yang menghalang mereka untuk mendapatkan bantuan yang profesional dan seterusnya memberi kesan kepada proses pemulihan dan menjejaskan kualiti kehidupan.
Meneliti angka dan peratusan dalam Malaysian Mental Healthcare Performance: Technical Report 2016 menimbulkan pelbagai kegusaran dalam minda ini. Pengalaman kami ke Hospital Bahagia, Tanjung Rambutan untuk menziarahi pesakit-pesakit di sana sangat membuka ufuk pemikiran kami untuk melihat isu kesihatan mental ini dalam kerangka yang lebih luas dan rahmah. Begitu juga kunjungan hormat Persatuan Sokongan dan Kesedaran Penyakit Mental (MIASA) dan Befrienders amat membantu kami dalam memahami isu ini dengan lebih mendalam.
Menyahut seruan World Mental Health Day 2019 yang memfokuskan tentang tema “Suicide Prevention”, kami namakan Bayan Linnas kali ini, “Islam, Joker dan Stigma Masalah Mental”. Semoga ia bermanfaat kepada umat Islam dan rakyat Malaysia amnya.
Definisi
Berdasarkan Dasar Kesihatan Mental Negara, kesihatan mental didefinisikan sebagai kemampuan individu, kelompok dan persekitaran berinteraksi antara satu sama lain bagi mempromosi kesejahteraan subjektif serta fungsi yang optima dan penggunaan keupayaan kognitif, efektif dan perhubungan ke arah pencapaian matlamat individu dan kumpulan yang selari dengan keadilan.
Penyakit mental bukanlah hanya sejenis penyakit sahaja. Ia terdiri dari berbagai kategori penyakit. Secara umumnya penyakit mental boleh dibahagikan kepada 3 kumpulan utama:
- Neurosis: Mereka yang tergolong di dalam kumpulan ini lazimnya mengalami perubahan dan gangguan di dalam pemikiran, perasaan dan kelakuan tanpa menjejaskan kewarasan mereka. Individu yang mengalami penyakit neurosis selalunya sedar akan keadaan kesihatan mereka. Fungsi harian mereka mungkin terganggu sedikit. Antara contoh penyakit neurosis adalah seperti berikut:
- Kemurungan: Kemurungan adalah perasaan sedih yang melampau dan berpanjangan. Sedih adalah perasaan yang sering kita alami. Akan tetapi jika perasaan sedih itu terlalu berat untuk ditanggung dan berpanjangan melebihi tempoh 2 minggu serta mengganggu fungsi kehidupan seharian maka ia bukanlah sedih lazim tetapi penyakit kemurungan.
- Kebimbangan: Penyakit ini digejalai oleh perasaan bimbang, resah dan gelisah. Seseorang itu akan berasa tertekan, tegang, berpeluh, berdebar-debar dan berasa takut melampau akan bahaya yang mereka tidak ketahui puncanya.
- Psikosis: Mereka yang mengalami penyakit psikosis mengalami perubahan yang amat ketara di dalam pemikiran, perasaan dan tingkah laku mereka. Kewarasan mereka juga terjejas.: Penderita akan berasa keliru dengan mengalami suara-suara ghaib berkomunikasi dengan mereka. Ia dikenali sebagai halusinasi. Mereka juga mempunyai kepercayaan pelik yang tidak dikongsi oleh orang lain dan menyebabkan reaksi melampau dari pesakit berkenaan. Ia dipanggil delusi. Antara contoh delusi ialah – ada orang mahu menganiaya atau berbuat jahat kepada mereka menyebabkan mereka bertindak menyerang orang yang disyakinya secara membahayakan
- Mereka mungkin bercakap dengan merapu / mengarut; berkelakuan aneh seperti bercakap seorang, ketawa atau marah dengan tiada bersebab. Contoh psikosis yang sering dialami adalah:
- Schizophrenia: Antara ciri utama ialah: halusinasi; delusi; kecelaruan pemikiran, kecelaruan pertuturan dan tingkah laku. Prestasi kerja mereka juga merosot dengan ketara.
- Kecelaruan manik-depresif (dwikutub): Penyakit ini mengakibatkan mereka mengalami perubahan ketara dari segi emosi. Mereka sering hilang kawalan dan menjadi terlalu gembira (fasa manik) atau terlalu sedih (fasa kemurungan).
- Kecelaruan Personaliti: Secara asasnya kecelaruan ini membuat seseorang itu mengalami kecacatan perwatakan atau karakter. Masalah yang dialami ini boleh memberi kesan kepada perhubungan interpersonal dengan orang di sekelilingnya.
Joker dan Refleksi Realiti Masyarakat
Tanpa menafikan, filem ini ada menyelitkan unsur-unsur keganasan dan kerana itulah ia diklasifikasikan sebagai 18 (tahun ke atas). Namun, tema besar berhubung kesihatan mental dalam filem ini berjaya digarap dengan baik oleh Todd Philips. Pandangan awal kami, ianya filem yang menggambarkan realiti sebenar keadaan masyarakat yang amat parah dari sudut akhlak dan moral sehingga membawa kepada penindasan dan tekanan segelintir anggota masyarakat.
Kondisi Joker atau Arthur Fleck lakonan Joaquin Phoenix yang dilihat ketawa tidak terkawal semasa dalam situasi beremosi adalah satu bentuk masalah neurologi yang diistilahkan sebagai Pseudobulbar Affect (PBA). Punca-punca bagi PBA adalah kompleks, namun ia dipercayai disebabkan oleh perubahan pada laluan-laluan neuron (neuronal pathways) terutamanya pada bahagian otak depan (frontal lobe) yang mengawal emosi.[2]
PBA kebiasaannya berlaku kepada pesakit yang menghidap Parkinson disease (PD), multiple sclerosis, amyotrophic lateral sclerosis atau Alzheimer disease (AD) atau pernah mengalami kecederaan trauma otak (traumatic brain injury), strok dan lain-lain penyakit berkaitan neurologi yang merosakkan sistem saraf utama.[3]
Joker juga dilihat seakan menghidap skizofrenia yang agak kronik yang dikenali sebagai Delusi grandiose (grandiose delusion). Sepanjang filem ini, Joker seolah-olah mengalami kesulitan untuk membezakan kehidupan nyata dan khayalan. Joker juga membayangkan dirinya mempunyai kelebihan tersendiri dan terbaik berbanding semua orang dan ia membina satu delusi yang dipercayainya dengan sangat kukuh olehnya walaupun dipertikaikan atau diragui oleh orang lain.
Apakah faktornya? Kami melihat penindasan masyarakat kelas bawahan dengan sistem kapitalisme, penderaan fizikal dan mental, dibuli, disisih, kesunyian, dahagakan kasih sayang ibu bapa serta kesempitan hidup disebabkan faktor kewangan adalah antara beberapa realiti masyarakat yang membawa kepada masalah kesihatan mental seperti tekanan perasaan atau lebih parah lagi, depresi. Itulah yang digambarkan oleh watak Joker dalam filem ini dan inilah realiti disebalik tabir dunia hari ini.
Sikap individualistik “membunuh” jiwa murni seseorang dan “melahirkan” jiwa baharu yang penuh dengan negativiti. Hasil daripada pengalaman-pengalaman silam yang hitam, akhirnya membentuk peribadi yang jauh daripada fitrah sebenar manusia. Arthur Fleck menjadi Joker kerana keadaan sekeliling yang memaksanya menjadi sedemikian. Masyarakat yang “sakit” akan melahirkan jiwa-jiwa yang “sakit” dari sudut psikologinya. Sabda Nabi S.A.W menceritakan setiap yang dilahirkan itu adalah dalam keadaan fitrah:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Maksudnya: "Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah (suci bersih), kedua ibubapanyalah yang mencorakkanya menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi." (Riwayat al-Bukhari, no. 1385)
Di sinilah perbezaan Islam yang melihat manusia pada fitrahnya baik, berbeza dengan Machiavelli, Thomas Hobbes dan Sigmund Freud yang berpendapat manusia pada asalnya adalah jahat. Pada mereka, masyarakat wujud untuk mengendalikan kecenderungan jahatnya.
Bagaimana pula peranan sebenar masyarakat? Daripada Abi Hurairah RA, sabda Nabi SAW:
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: Sesiapa yang melepaskan saudara mukmin daripada kesusahan di dunia maka Allah akan melepaskan kesusahannya pada hari kiamat.” (Riwayat Muslim, no. 2699)
Imam Ibnu Daqiq Al-‘Id mensyarahkan hadis ini di dalam kitabnya menyatakan “Pelbagai jenis ilmu dan kaedah yang terdapat di dalam hadis ini tentang kelebihan menunaikan hajat seseorang. Ia juga termasuk di dalam mempermudahkan urusan dalam menuntut ilmu, harta, nasihat dan lain-lain” (Lihat Syarah al-Arbain al-Nawawiyyah, 1/119)
Akhlak dalam menyantuni sesama saudara dan bantu-membantu sesama manusia sudah hampir hilang kehidupan manusia ditelan dengan arus ganas individualistik. Masing-masing sibuk mengejar materialiti hingga terabai akan insan di sekeliling yang memerlukan sokongan moral dan emosi.
Seorang penyair Arab, Ahmad Syauqi telah menyebut:
إنمـا الأمـم الأخلاق مـا بقيـت فإن هم ذهبت أخلاقـهم ذهبــواً
Maksudnya: “Dan sesungguhnya semua umat kekal selama adanya akhlak. Apabila mereka hilang akhlak, maka lenyaplah umat tersebut.”
Contohilah bagaimana kasih-Nya Allah SWT terhadap hamba-hamba-Nya walaupun seorang pendosa. Kami tertarik dengan satu ungkapan indah:
تَخَلَّقُوْا بِأَخْلَاقِ اللهِ
Maksudnya: “Berakhlaklah kamu seperti akhlak Allah.”
Kata-kata ini bukanlah hadith sebagaimana anggapan segelintir pihak. Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya menyatakan athar (riwayat) ini adalah riwayat yang bathil (tidak sahih). (Lihat Madarij al-Salikin, 227/3)
Akan tetapi, perkara ini ada disebut di dalam kitab-kitab yang menyeru agar berakhlak dengan akhlak Allah SWT. Tetapi mereka menyatakan makna berakhlak dengan akhlak Allah adalah dengan mengikuti sifat-sifat yang mahmudah (terpuji) serta menjauhi sifat-sifat mazmumah (terkeji). Tambahan pula, antara yang menyebut agar berakhlaklah dengan akhlak Allah tanpa menyandarkannya kepada Rasulullah SAW adalah Imam al-Ghazali di dalam kitab al-Ihya’. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 306/4)
Di samping itu juga, Imam al-Ghazali ada menamakan salah satu bab daripada karya beliau iaitu al-Maqsad al-Asna dengan bab pada menjelaskan kesempurnaan seorang hamba serta kebahagiannya adalah dengan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat al-Maqsad al-Asna, 45). Selain itu, Syeikh al-Mubarakfuri di dalam Tuhfah al-Ahwazi [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 29/6] dan Syeikh al-Abadi di dalam ‘Aun al-Ma’bud juga ada menyebut berkaitan galakan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat ‘Aun al-Ma’abud, 36/1)
Nasihat-nasihat ini tidak lain tidak bukan adalah terhadap setiap lapisan masyarakat untuk tidak mempunyai stigma terhadap isu-isu kesihatan mental. Pesakit mental tidak boleh digeneralisasikan sebagai “gila” dan seterusnya dipulaukan. Mereka adalah manusia sebagaimana kita yang diuji dengan sedikit musibah. Mereka amat memerlukan sokongan dan dorongan terutamanya daripada individu di sekeliling mereka. Mereka mungkin ada di sekeliling kita namun tidak dapat dikesan kerana ianya tidak mempunyai “wajah”.
Agama dan Kesihatan Mental
Ada yang cenderung untuk melihat isu kesihatan mental tanpa melibatkan pengaruh agama. Terdapat juga segelintir pihak yang melihat isu ini boleh ditangani sepenuhnya dengan agama. Dalam menangani isu ini, kesederhanaan dalam berpandangan amatlah dituntut. Kami amat yakin bahawa agama berperanan walaupun sejuzuk kecil dalam membantu merawat masalah kesihatan mental. Dalam masa yang sama, pesakit mental samada neurosis, psikosis dan kecelaruan personaliti wajib menjalani sesi rawatan yang telah digariskan oleh pihak berwajib dan sudah pasti melibatkan kaunselor, pakar psikiatri atau ahli psikologi.
Para fuqaha dan usuliyyun mentakrifkan gila dan penyakit mental sebagai: “Kecelaruan akal sehingga menghalang kebolehfungsian perlakuan atau percakapan mengikut cara yang betul.” (Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaityyah, 16/99)
Menurut pandangan sarjana Muslim dalam bidang psikologi, mereka membahagikan masalah mental kepada dua jenis:
- Sakit mental yang berpanjangan (mutbiq)
- Sakit mental sementara (‘aridh/ghair mutbiq) yang boleh disembuhkan dengan ubat-ubatan dan rawatan-rawatan. (Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah, 16/101).
Dalam fiqh, seorang gila yang membunuh tidak ada hukuman balas (qisas) baginya. Ini adalah pandangan majoriti para ulama dan tiada khilaf padanya. Pandangan ini juga dipersetujui oleh Sheikh Abdul Qadir al-Audah. Beliau menyatakan tidak boleh menyabitkan hukuman jenayah ke atas orang yang menghidap penyakit halusinasi atau skizofrenia. (Lihat Tasyri’ al-Jinai al-Islami, 1/504)
Sama juga halnya dengan pesakit mental; apa jua yang berlaku selama mana dalam tempoh berkenaan - sekiranya disahkan oleh pakar sebagai di luar kawalan - samada perbuatan, perkataan mahupun pengakuan, maka ia tidaklah dikira berdosa dari sudut syarak.
Ini berdasarkan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha.
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثٍ عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبُرَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ أَوْ يُفِيقَ
Maksudnya :” Diangkat pena pada tiga golongan iaitu orang yang tidur sehingga terjaga , anak kecil sehingga dia besar dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar.” (Riwayat al-Nasaie, no. 3432)
Imam al-San’ani telah mensyarahkan, yang dimaksudkan dengan sabda Nabi saw “dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar’ adalah tidak diambil tindakan ke atasnya.” (Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 16/20). Sheikh Abdullah al-Tayyar menyatakan : “Yang dimaksudkan dalam hadis tersebut ialah tidak ditulis baginya dosa. Ini kerana pada ketika itu, dia tidak dianggap sebagai mukallaf.” (Lihat Wabal al-Ghumamah Syarh Umdah al-Fiqh Li Ibn al-Qudamah, 9/9)
Daripada Ali bin Abi Thalib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya: “Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang bermasalah mental sehingga dia berakal.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 1423 dan Ahmad, no. 956)
Berkaitan dengan status hadith ini, ia juga diriwayatkan oleh sahabat yang lain seperti Aisyah R.anha dan Abu Qatadah. Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib di dalam Sunannya. Selain itu, Imam al-Hakim menghukum sanad hadith ini sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Adapun, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairihi dan perawi-perawinyanya adalah boleh dipercayai (thiqah) kerana perawi-perawinya adalah perawi al-Bukhari dan Muslim.
Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 570/4). Kata Ibn Abidin di dalam hasyiahnya bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). (Lihat Hasyiah Ibn Abidin, 426/2)
Adapun jika pesakit tersebut masih dalam keadaan sedar atau mampu mengawal dirinya dan dia membunuh diri, kami cenderung untuk berpegang kepada hukum asalnya iaitu haram dan berdosa besar. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَىْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan sesuatu cara, pada hari kiamat kelak dia akan diseksa dengan cara seperti itu pula.” (Riwayat al-Bukhari, no. 6047 dan Muslim, no. 110)
Di sinilah perlunya peranan ibu bapa, keluarga terdekat dan sahabat handai untuk sentiasa berada di samping mereka dan memberikan sebarang bentuk sokongan yang dapat mengurangkan tekanan dalam jiwa mereka.
Antara lain lagi berhubung hal yang dimaafkan adalah, lintasan hati dan lafaz kufur seperti mempertikaikan kewujudan Allah SWT, peranan-Nya, mahupun pertikaian kepada syariat-Nya. Jika keraguan dan pertikaian itu berpunca daripada lintasan-lintasan di dalam hati atau bisikan-bisikan syaitan yang mengganggu (atau dalam istilah saintifiknya skizofrenia), maka ia tidaklah membatalkan iman selagimana ia tidak mempengaruhi iman seseorang. Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ
Maksudnya: "Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwaswaskan dengannya di dalam hatinya selagimana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwaswaskan)". (Riwayat al-Bukhari, no. 2528)
Imam Nawawi mengatakan bahawa lintasan-lintasan dan kata-kata di dalam hati, jika ia tidak menjadi tetap dan berterusan di dalam hati, maka orangnya diampunkan oleh Allah SWT dengan kesepakatan para ulama. Ini kerana dia tidak mempunyai pilihan ketika ia terjadi dan tiada jalan baginya untuk mengelak. Imam Nawawi juga menegaskan selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku tanpa disengajakan lalu segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa dikenakan ke atasnya. (Lihat al-Azkar, 273)
Ia bersandarkan firman Allah SWT:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Ahzab: 5)
Juga sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku akan kesilapan, lupa dan apa yang dipaksakan ke atasnya.” (Riwayat Ibn Majah, no. 2043)
Walau bagaimanapun, kami tetap menasihatkan orang yang mengalami situasi sebegini agar memohon taubat kepada Allah SWT dengan beristighfar dan memperbaharui dua kalimah syahadahnya apabila berada dalam keadaan waras. Ia bertepatan dengan hadis yang sentiasa memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW:
جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ "، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: " أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ
Maksudnya: “Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap La Ilaaha Illallah.” (Riwayat Imam Ahmad, no. 8710)
Cadangan
Perhatian yang serius perlu diberikan oleh ibu bapa dan keluarga terdekat dalam memberi sokongan kepada pesakit mental seperti ini. Antara yang boleh diusahakan adalah menambahkan ilmu pengetahuan berhubungan kesihatan mental, memberi sepenuh perhatian dan kasih sayang kepada mereka, tidak meminggirkan mereka sama sekali dan “mengkeluargakannya” dalam aktiviti-aktiviti seharian terutamanya ibadah dan hubungan sosial.
Kepada mereka yang diuji dengan masalah kesihatan mental, kami mendoakan semoga anda terus tabah dan sabar menjalani musibah yang melanda. Yakinlah dengan firman-Nya:
فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6)
Maksudnya: “Oleh itu, maka (tetapkanlah kepercayaanmu) bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan, (Sekali lagi ditegaskan): bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan.” (Surah al-Syarh: 5-6)
Menurut Imam al-Syaukani, kalimah (الْعُسْرِ) atau “kesukaran” yang diulang dalam Surah al-Syarh bermaksud satu kesukaran sahaja kerana kedua-duanya menggunakann isim ma’rifah. Ini kerana, jika isim ma’rifah berulang, kalimah yang kedua adalah sama dengan yang pertama, samada ianya isim ma’rifah yang menggunakan alif lam jinsi ataupun alif lam ‘ahdiyyah. Manakala kalimah (يُسْرًا) itu dikira dua kerana jika isim nakirah yang sama berulang, kalimah pertama berbeza dengan kalimah yang kedua. (Lihat Fath al-Qadir, 5/564)
Syeikh ‘Abd al-Rahman Nasir al-Sa’di mempermudahkan lagi pemahaman akan ayat ini dengan katanya, “Kalimah (الْعُسْرِ) menggunakan alif lam yang menunjukkan sifat keumuman iaitu segala bentuk kesukaran. Ini bermaksud bahawa sesukar manapun, pengakhiran bagi setiap kesukaran adalah kemudahan.” (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, m. 929)
Pendek kata, dalam satu kesukaran, ada banyak kemudahan, solusi dan jalan keluar bagi apa-apa permasalahan. Itulah keindahan Bahasa Arab melalui janji Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya.
Ibn Rajab al-Hanbali meninggalkan kepada kita satu pesanan yang cukup terkesan tentang betapa pentingnya bersabar dalam menempuhi kesukaran hidup. Menurutnya: “Jika kesempitan itu semakin berat dan sukar, seorang hamba akan berputus asa. Demikianlah keadaan makhluk yang tidak mampu menyingkap keluar dari kesukaran. Dan dia menggantungkan hatinya kepada Allah SWT semata-mata. Inilah hakikat tawakkal kepada Allah SWT. Inilah yang menjadi sebab-sebab terbesar untuk tercapainya hajat-hajat. Ini kerana Allah SWT akan mencukupkan orang yang bertawakkal kepada-Nya. Firman Allah SWT: ‘Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/493)
Selain itu, beberapa cadangan yang boleh diberikan adalah:
- Bentuk kerjasama yang lebih serius perlu digerakkan oleh pelbagai pihak dalam agensi kerajaan. Kementerian Kesihatan akan terus memainkan peranan utama bagi memudahkan kerjasama di kalangan pelbagai sektor melalui pelbagai program dan aktiviti kesihatan mental yang diperlukan oleh mereka dan membolehkan mereka melibatkan diri dalam masyarakat yang lebih bermakna.
- Masyarakat perlu terlibat di dalam perancangan, pengurusan dan penilaian aktiviti-aktiviti yang berasaskan komuniti bagi menentukan hak, kebanggaan dan penerimaan aktiviti-aktiviti ini.
- Perancangan dan pembangunan sumber manusia dalam kesihatan mental bagi memenuhi keperluan negara perlu menjadi pelaburan utama dalam sektor kesihatan.
- Perkhidmatan kesihatan mental wajib menyediakan penjagaan dan piawaian berkualiti tinggi dengan program penentu kualiti dalaman yang tersedia. Ia juga perlu mematuhi piawaian yang terkandung di dalam resolusi Bangsa-Bangsa Bersatu berkaitan Perlindungan Hak orang yang menghidap penyakit-penyakit mental.
- Penyelidikan dan pembangunan berhubung kesihatan mental perlu terus dilaksanakan dan dibiayai oleh sektor awam dan swasta.
- Hak dan kebebasan orang-orang yang mengalami masalah kesihatan mental dan gangguan mental mesti diberi jaminan dan perlindungan melalui perundangan.
Akhukum fillah,
Sahibus Samahah Dato' Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
_________________________________
[1] https://youtu.be/P6D5VgyI_Ms
[2] Brooks BR, Thisted RA, Appel SH, et al; AVP-923 ALS Study Group. Treatment of pseudobulbar affect in ALS with dextromethorphan/quinidine: a randomized trial. Neurology. 2004;63(8):1364-1370
[3] Brooks BR, Crumpacker D, Fellus J, Kantor D, Kaye RE. PRISM: a novel research tool to assess the
prevalence of pseudobulbar affect symptoms across neurological conditions. PLoS One. 2013;8(8):e72232.
doi: 10.1371/journal.pone.0072232
BAYAN LINNAS SIRI KE - 215: BEBERAPA ISU DALAM SEMINAR METAMORPHOSIS: SATU PENDAPAT
- Details
- Uploaded by Admin PMWP
Mukadimah
Lambakan motivator yang membawakan tema keagamaan dari satu sudut, memberikan impak positif kepada suasana beragama di Malaysia. Walaubagaimanapun, ada beberapa kelompangan daripada sudut yang lain terutamanya daripada aplikasi sumber yang kurang menepati disiplin ilmu terutamanya dalam akidah dan syariah. Antara contohnya adalah Fatwa Berkenaan Dengan Kursus ESQ Leadership Training Dan Fahaman Yang Seumpama Dengannya yang telah diwartakan pada tahun 27 Ogos 2009 oleh Majlis Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan dalam Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan kali ke-75.
Meneliti beberapa aduan yang diterima oleh pihak kami berkenaan beberapa konsep yang diajarkan oleh seorang motivator terkenal dalam Seminar Metamorphosis, kami terpanggil untuk meninjau semula apa yang diajarkannya samada bertepatan dengan syarak ataupun sebaliknya. Ini kerana, apa sahaja yang disandarkan kepada agama, hendaklah dibawakan buktinya sebagaimana kaedah menyebut:
إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ
Maksudnya: “Sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.”
Sejujurnya, kami tidak melihat keseluruhan yang diajarkannya adalah bermasalah. Cuma, mungkin ada beberapa kandungan yang diajarkan, perlu kepada semakan semula daripada panel yang berkelayakan kerana bercanggah dengan Syariat Islam serta tidak selari dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.
Pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga telah bertemu dengan beliau pada 31 Julai 2019 di Ibu Pejabat, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, WP Putrajaya bagi mendapatkan penjelasan berkenaan modul-modul beliau. Perbincangan tersebut sepenuhnya dirakam dan telah diteliti oleh kami.
Kami melihat akan perlunya pihak-pihak berwajib seperti Pertubuhan Perunding Latihan & Motivasi Muslim Malaysia (TAMRIN) untuk duduk semeja bagi menyelaraskan dan mengemaskini modul-modul latihan dan motivasi agar ianya berada atas landasan al-Qur’an dan al-Sunnah serta apa sahaja yang bersesuaian tanpa bercanggah dengan kedua-duanya. Masalah-masalah berhubung Syariat Islam dalam seminar motivasi dan pembangunan diri, tidak hanya tertumpu kepada Seminar Metamorphosis semata-mata tetapi mungkin juga berlaku dalam seminar-seminar yang lain. Cuma, kami menyatakan pendapat khusus kepada seminar ini kerana ianya berpandukan kepada banyak aduan yang diterima daripada ramai pihak.
Prinsip Asas Dalam Menilai
Kami amat berhati-hati dalam meletakkan hukum atas perbuatan seseorang individu atau kumpulan yang didakwa bercanggah dengan syarak. Ini kerana, kemungkinan ianya dilakukan dalam keadaan jahil ataupun salah faham. Justeru, prinsip Islam dalam hal ini adalah tidak bermudah-mudahan dalam menjatuhkan hukum.
Dalam membahaskan sesuatu isu hukum, memahami hakikat dan realiti semasa sesuatu yang ingin dihukumkan itu adalah amat penting. Kaedah fiqh menyebutkan:
الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ
Maksudnya: “Menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada gambaran mengenainya.”
Ertinya, mana-mana pihak tidak boleh menjatuhkan hukum terhadap suatu perkara melainkan setelah pihak tersebut memahami gambaran sebenar akan perkara yang dibincangkan itu.
Nasihat Kepada Penggemar Motivator dan Perunding Latihan Muslim
Motivator dan agamawan bukanlah berada pada kelompok yang sama. Begitu juga jika dilihat dengan lebih teliti, pendakwah juga ada yang berlatarbelakangkan agama dan sebaliknya. Tahap kefahaman dalam agama juga adalah berbeza bergantung kepada latarbelakang pendidikan, pengalaman dan usaha mereka sendiri dalam memahami ilmu agama.
Justeru, tidak wajar bagi audien untuk menerima segala-galanya tanpa menilai semula apa yang didengari daripada motivator dan perunding latihan. semata-mata kerana mereka menggunakan ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith. Kaedah ini difahami daripada nas-nas al-Qur’an, antaranya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
Syeikh Muhammad Amin al-Syanqiti rahimahullah menjelaskan bahawa dalam ayat ini Allah SWT menegah manusia daripada mengikuti sesuatu tanpa ilmu[1]. Syeikh Abdurrahman al-Sa’di rahimahullah pula mengatakan ia bermaksud supaya manusia tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu, bahkan perlu memastikan kebenaran setiap apa yang dikata dan dilakukan. Sesungguhnya itu merupakan petanda kepada pendapat yang baik dan kekuatan berfikir.[2]
Hal inilah yang memerlukan satu usaha awal daripada orang awam yang berminat dan seminar dan kursus sebegini untuk memantapkan asas-asas agama terlebih dahulu sebelum mengikut mana-mana seminar motivasi dan pembangunan diri.
Nasihat Kepada Motivator dan Perunding Latihan Muslim
Kami terpanggil untuk berkongsi kisah ini sebagai muhasabah kepada para agamawan jua diri sendiri agar lebih berhati-hati dalam menyampaikan ilmu kepada masyarakat.
Kisah ini berkenaan dengan anak murid Imam Abu Hanifah rahimahullah yang amat cemerlang iaitu Imam Ya’qub bin Ibrahim al-Ansari rahimahullah yang mashyur dengan panggilan Abu Yusuf. Pada suatu hari, Imam Abu Yusuf merasakan ilmu yang dimilikinya sudah mencukupi. Sudah sampai masanya beliau keluar berhadapan dengan masyarakat bagi menjawab persoalan-persoalan agama. Beliau meninggalkan majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah dan membuka majlis ilmunya sendiri. Dalam majlis ilmu itu, Imam Abu Yusuf rahimahullah mempersilakan setiap orang untuk menimba ilmu atau mengajukan soalan kepadanya.
Mengetahui perkara ini, Imam Abu Hanifah rahimahullah berniat untuk menyedarkan muridnya itu. Beliau mengutuskan seseorang ke majlis Imam Abu Yusuf rahimahullah dengan beberapa soalan untuk mengujinya.
Orang itu bertanya kepada Imam Abu Yusuf rahimahullah: “Saya menyerahkan sepotong kain ini kepada seorang penjahit untuk dijadikan baju. Apabila saya tanyakan, penjahit itu mengingkari pernah menerima kain daripada saya. Namun keesokannya, dia memberikan saya kain itu yang dijahit menjadi baju. Soalan saya, apakah ia berhak menerima upah?”
Abu Yusuf menjawab: “Dia berhak menerima upah.” Orang itu berkata: “Jawapanmu salah.” Abu Yusuf mengubah jawapannya: “Dia tidak berhak menerima upah.” Orang itu kembali berkata: “Jawapanmu salah.”
Abu Yusuf menjadi sangat keliru. Orang yang dilatih oleh Imam Abu Hanifah RH ini lalu berkata: “Jawapan yang benar adalah, jika baju itu dijahit sebelum dia menolak untuk menerima kain, maka dia berhak menerima upah. Namun jika kain itu dijahit setelah dia menolak untuk menerima kain, maka dia tidak berhak.”
Orang ini terus mengajukan beberapa soalan lain. Setiap kali Abu Yusuf menjawab, dia menyatakan bahawa jawapan itu salah lalu mengemukakan jawapan yang tepat.
Perbincangan tersebut berjaya menyedarkan Abu Yusuf akan kejahilan dirinya. Dirinya ternyata belum layak menjadi seorang ulama, malah masih banyak yang perlu belajar lagi daripada gurunya. Akhirnya, beliau memutuskan untuk kembali ke majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah untuk melanjutkan pengajiannya.
Imam Abu Yusuf rahimahullah menyedari kekurangannya lalu Imam Abu Hanifah rahimahullah menegurnya:
تَزَبَّبْتَ قَبْلَ أَنْ تُحَصْرِمَ
Maksudnya: “Kamu telah menjadi kismis sebelum menjadi anggur.”[3]
Semoga kisah yang ringkas dengan makna mendalam ini, dapat difahami oleh kita semua agar tidak tergesa-gesa untuk menyampaikan ilmu dalam keadaan tidak betul-betul bersedia.
Larangan Penyerupaan Dengan Agama Lain
Terdapat dua bentuk maksud larangan penyerupaan dengan agama lain. Adakalanya ia bermaksud haram dan adakalanya bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) rahimahullah: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.”[4]
- Contoh Penyerupaan Yang Haram
Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT:
وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ
Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah: 120)
Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak.[5]
- Contoh Penyerupaan Yang Makruh
Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti:
- Melakukan qaza’ (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain).[6]
- Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah.[7]
- Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat.[8]
Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah: “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.”[9]
Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak lagi dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus.
Di sini, dapat kita fahami bahawa penyerupaan dalam bentuk ibadah atau keagamaan dengan agama-agama lain adalah haram.
Beberapa Masalah Dalam Modul Seminar Metamorphosis
- “Teknik” Berdoa
Berdasarkan apa yang telah kami peroleh, antara teknik yang diajarkan adalah sebagaimana susunan berikut:
- Pejam mata
- Tutup lampu
- Duduk bersila
- Bernafas secara perlahan
- Tarik nafas 4 saat, tahan 4 saat, hembus nafas 4 saat
- Imagine ada satu cahaya depan kita dan install dalam minda kita apa yang kita nak
- Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA
- Ulang step 4, 5, 4 dan 5
- Tengok cahaya tadi, dan ulang step 4,remove the negative thing dalam diri kita
- Remove marah, benci, takut, dendam, rasa lemah
- Ulang step 4
- Dan submit dalam diri kita the positive things
- Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA
- Ulang step 4
- Tangan di dada, dan ucap syukur, terima Kasih Ya Allah, ucap syukur kepada Allah SWT kerana panjang kan umur saya, umur Mak Ayah Suami Isteri Anak2 saya, bagi saya tempat tinggal, bagi saya makan, bagi saya sihat, syukur dan sayang kepada semua anggota badan kita, peluk badan kita ucap terima kasih, ucap sayang dan cinta pada diri kita sendiri
- Ulang step 4
- Buka mata, senyum dan peluk orang sekeliling, tepuk dada kata GOODJOB.
Begitu juga teknik lain yang diajarkan seperti:
- All abudance (kecukupan) is already available around us in the form of electromagnetic.
- Our antenna is located at our spine => connects us to the cosmos.
- Sit straight 90◦
- Feet to the ground (grounding)
- Deep breathing = give sense of purpose. Fast breathing shortens life. Slow breathing extends life: to set mind at alpha mode.
- Cleansing = erase all negative thoughts and feels, fill in with positive thoughts and feel.
- Fill in gratitude.
- Appreciate your body.
- Primer: Install strength.
- Palm upwards => receiving mode.
- Palm downwards => shielding mode to prevent energy disturbances.
Ulasan
Sebelum melihat lebih jauh berhubung teknik-teknik yang diajarkan oleh segelintir kecil motivator dan Perunding Latihan Muslim berkenaan dalam berdoa, kami nukilkan di sini satu panduan yang cukup baik daripada Imam al-Qurtubi. Menurut beliau:
Adalah wajar bagi seseorang individu menggunakan doa-doa di dalam Al Qur-an dan hadith-hadith yang sahih serta meninggalkan selainnya. Janganlah dia mengatakan, ‘Saya telah memilih doa sendiri.’. Ini kerana Allah SWT telah memilihkan pelbagai doa kepada nabi dan para wali-Nya dan mengajarkan kepada mereka bagaimana sewajarnya mereka berdoa.”[10]
Kami tidaklah menyatakan dengan yakin bahawa kesemuanya yang diajarkan ini adalah salah. Namun, untuk menyatakan teknik ini adalah yang tepat, maka ia tidak benar. Berhubung dengan teknik-teknik sebegini, kami tidak menemuinya dalam pengamalan Rasulullah SAW dan juga para sahabat radhiallahu ‘anhum. Jika ada teknik berdoa yang tepat yang menjamin kemakbulan doa, ini bermakna kaedah berdoa Nabi SAW adalah tidak tepat kerana pernah doa Nabi SAW tidak dimakbulkan.
صَلَّى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَةً فَأَطَالَهَا، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، صَلَّيْتَ صَلاَةً لَمْ تَكُنْ تُصَلِّيهَا، قَالَ: أَجَلْ إِنَّهَا صَلاَةُ رَغْبَةٍ وَرَهْبَةٍ، إِنِّي سَأَلْتُ اللَّهَ فِيهَا ثَلاَثًا فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُهْلِكَ أُمَّتِي بِسَنَةٍ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُذِيقَ بَعْضَهُمْ بَأْسَ بَعْضٍ فَمَنَعَنِيهَا
Maksudnya: Nabi pernah melakukan solat yang amat panjang. Melihat hal tersebut para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah. Engkau solat bukan seperti biasa.” Baginda menjawab, “Ya, benar. Solatku itu adalah shalat raghbah (penuh harap) dan rahbah (takut kepada-Nya). Dalam solatku itu aku memohon kepada Allah 3 perkara, Dia mengabulkan dua perkara sedangkan satunya lagi tidak dikabulkan. Aku memohon agar umatku tidak binasa oleh bencana kelaparan, maka Dia mengabulkan permohonan ini. Aku memohon agar umatku tidak dikuasai oleh musuh dari luar mereka, Dia pun mengabulkannya. Namun ketika aku memohon agar umatku tidak merasakan kekejaman sesama mereka sendiri, Dia tidak mengabulkannya.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 2175)
Nasib yang berlaku dalam hidup manusia tidak berlaku dengan usaha manusia semata-mata sebaliknya ia adalah kehendak Allah SWT. Manusia hanya mampu berusaha dalam keadaan mengakui potensi dan kelemahan diri tetapi yang menentukannya adalah Allah SWT. Inilah sebagai yang dijelaskan oleh Imam al-Sanusi dalam al-Muqaddimat dan inilah kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Ketakutan Nabi SAW ketika berdoa lebih jelas ketika peristiwa Perang Badar. Saidina Umar al-Khattab menceritakan:
لَمَّا كَانَ يَوْمُ بَدْرٍ نَظَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمُشْرِكِينَ وَهُمْ أَلْفٌ، وَأَصْحَابُهُ ثَلَاثُ مِائَةٍ وَتِسْعَةَ عَشَرَ رَجُلًا، فَاسْتَقْبَلَ نَبِيُّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقِبْلَةَ، ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ، فَجَعَلَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ: «اللهُمَّ أَنْجِزْ لِي مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ إِنْ تُهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةَ مِنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ لَا تُعْبَدْ فِي الْأَرْضِ»، فَمَا زَالَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ، مَادًّا يَدَيْهِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ، حَتَّى سَقَطَ رِدَاؤُهُ عَنْ مَنْكِبَيْهِ، فَأَتَاهُ أَبُو بَكْرٍ فَأَخَذَ رِدَاءَهُ، فَأَلْقَاهُ عَلَى مَنْكِبَيْهِ، ثُمَّ الْتَزَمَهُ مِنْ وَرَائِهِ، وَقَالَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، كَفَاكَ مُنَاشَدَتُكَ رَبَّكَ، فَإِنَّهُ سَيُنْجِزُ لَكَ مَا وَعَدَكَ، فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: {إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ} [الأنفال: 9] فَأَمَدَّهُ اللهُ بِالْمَلَائِكَةِ
Maksudnya: “Ketika Perang Badar, Rasulullah SAW melihat kepada kaum musyrikin dan mereka berjumlah 1000 orang sedangkan para sahabatnya berjumlah 319 orang, lalu Nabi SAW menghadap ke kiblat, mengangkat tangan berdoa kepada Tuhannya:
‘Ya Allah, penuhilah bagiku apa yang telah Engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, datangkanlah apa yang telah engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, jika Engkau hancurkan golongan Muslim, Engkau tidak akan disembah di muka bumi ini.’
Maka terus Rasulullah SAW berdoa kepada Tuhanya dengan mengangkat kedua tangan menghadap kiblat, sampai terjatuh selendangnya dari kedua bahunya, maka datanglah Abu Bakar RA dan mengambil selendangnya serta memakaikan kembali di atas bahunya dan menguatkan di belakangnya sambil berkata, “Wahai Nabi Allah, cukuplah permohonanmu kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia akan memenuhi bagimu apa-apa yang telah dijanjikan kepadamu.’ Maka turunlah ayat:
“(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu: ‘Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut.” (Surah al-Anfal: 9)
Maka Allah mendatangkan bantuannya dengan kedatangan para malaikat. (Riwayat Muslim, no. 1763)
Jelas dalam doa Nabi SAW, kerisauan dan kebimbangan Baginda akan kekalahan tentera Islam. Dengan izin-Nya, doa tersebut makbul dan tentera Islam beroleh kemenangan.
- Perasaan Adalah Doa (Feeling is Prayer)
Kami mengambil maklum bahawa modul ini telah pun digugurkan setelah timbul beberapa isu pada pendekatan dan pemahaman pada modul ini. Namun, ianya masih berlegar dalam kalangan pengikutnya dan difahami dengan kefahaman yang tidak benar.
Motivator ini menulis di Facebook beliau, “Saya nak menulis ni pun saya tak tahu nak mula dari mana sebenarnya. Tapi yang pasti saya nak cakap Allah tu baik. Sangat baik. Kita mintak apa pun Dia bagi. Semua Dia bagi sebijik macam kita mintak. Takde satu pun doa yang Allah tak makbul. Semua makbul. Tinggal lagi cara kita doa tu betul ke tak je. Mulut mintak lain, hati rasa lain. Yang dalam hati tu lah yang makbul. Because feelings are the prayers...”
Beliau juga berkongsi di Facebook… “Kisah saya pulak macamni. Masa malam raya haritu, adik saya masuk ICU. Adik lagi sorang pula bersalin malam raya. Jadi kita gembira dan sedih dalam satu masa yang sama. Bila adik masuk ICU tu. Mak saya cakap kat saya. Abang long, tolong doa lah cara awak. Sebab mama tak boleh doa. Mama ada fear. (Kan saya kata, what ever we fear, itu lah doa kita. Because feelings are prayers).
Dalam status Facebook yang lain, beliau menyatakan: “Berdoalah dalam keadaan yakin. No doubt, no fear, no worries. But feels that it already happens. Syukur that all your wishes and desires are already being granted.”
Ada yang berkongsi pengalaman: “One day tu aku ade follow satu page someone ni sebut feeling are prayers baru aku dpt kesan kesalahan yang aku wat rupenya aku doa dlm keadaan desperate keadaan yang "akan jadi" Lepas tu terus tukar cara doa be a present moment bukan "akan jadi" Alhamdulillah Alhamdulillah Alhamdulillah setiap hari Syafiq keluar perkataan baru Syukur Alhamdulillah😭 Just tukar cara doa. nothing impossible.”
Segelintir yang lain menjelaskan: “Apa Nak Gaduh Isu Pasal "Feeling Is Prayer"?! Faham Jer Konsep Ni! Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa! Bukankah 4 Perkara Itu Melahirkan #Feeling?! So, Feeling Is Prayer Itu Konsepnya Sama La Dengan Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa!”
Adakah benar perasaan itu satu doa? Adakah benar kita tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif seperti risau dan takut? Apakah keabsahan kata-kata yang sering diulang-ulang iaitu “Apa yang kita cakap-lihat-dengar dan fikir adalah doa."
Ulasan
Berdoa dengan penuh perasaan adalah satu kelaziman bagi seseorang. Tambahan pula seseorang Muslim yang amat mengharapkan kepada sesuatu, takut akan terjadi sesuatu, maka berdoa kepada Allah SWT adalah langkah yang utama. Risau dan takut ketika berdoa dan ketika memikirkan dosa adalah perkara biasa bagi seorang manusia, bahkan itulah antara sifat seorang Mukmin. Sabda Nabi SAW
إِنَّ المُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya seorang Mukmin itu melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di kaki sebuah gunung, dia khuatir gunung itu akan menimpanya. Sebaliknya, orang yang derhaka melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang hinggap di atas hidungnya, dia mengusirnya dengan tangannya –begini–, maka lalat itu terbang.” (Riwayat al-Bukhari, no, 6308)
Kami bawakan di sini beberapa bukti daripada al-Qur’an dan Hadith bahawa berkenaan hal ini. Firman Allah SWT:
إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا
Maksudnya: Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut. (Surah al-Anbiya’: 90)
Ayat di atas ini sebelumnya menceritakan berkenaan beberapa orang para Nabi dan juga permintaan yang mereka lakukan. Nabi Ayyub alaihissalam berdoa kepada Allah SWT untuk memberikan kesembuhan kepada penyakit yang menimpanya, lalu Allah mustajabkan. Nabi Yunus alaihissalam berdoa supaya diselamatkan dari musibah yang menimpa dirinya saat berada di dalam perut ikan Nun, kemudian Allah mustajabkan doanya. Berikutnya, Nabi Zakaria alaihissalam juga berdoa supaya dikurniakan zuriat, lalu Allah SWT memustajabkannya dengan mengurniakan Nabi Yahya sebagai anak. Ketiga-tiga para Nabi ini dimustajabkan doa mereka kerana berdoa dalam keadaan penuh harap dan takut kepada Allah SWT.
Membaca doa Nabi Zakaria misalnya, ianya penuh dengan pengakuan kelemahan dan kekurangan serta pengharapan yang amat tinggi kepada Allah SWT.
Firman Allah SWT:
وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ
Maksudnya: “Dan (orang-orang yang tidak bersifat demikian) apabila mereka dirempuh serta diliputi oleh ombak yang besar seperti kelompok-kelompok awan menyerkup, pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata. Kemudian bila sahaja Allah menyelamatkan mereka ke darat maka sebahagian sahaja di antara mereka yang bersikap adil (lalu bersyukur kepada Allah serta mengesakanNya). Dan sememangnya tiada yang mengingkari bukti-bukti kemurahan Kami melainkan tiap-tiap orang yang bersifat pemungkir janji, lagi amat tidak mengenang budi.” (Surah Luqman: 32)
Kita juga tidak akan menemui kaedah berdoa “be present” dalam Islam iaitu dengan mengandaikan seolah-olah sudah mendapat apa yang diminta seperti yang diajarkannya. Hal sebegini bukanlah daripada Sunnah Nabi SAW sedangkan kita sedia maklum bahawa Nabi SAW adalah insan yang perlu dicontohi daripada segala aspek kehidupan.
- Kesalahan Mendefinisikan “Tawakkal”
Kata penganjur dalam satu satu hantaran di Facebook: Sebab tu Allah kata, bila berazam terus Tawakkal. This tawakkal ini ialah no fear, no doubt, no grief, no anxiety, nothing. TRUST 1000%. Baru menjadi.
Ulasan
Kami bawakan sebuah hadith Nabi SAW:
لَوْ أَنَّكُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا، وَتَرُوحُ بِطَانًا
Maksudnya: “Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan bersungguh-sungguh, Allah akan memberi kalian rezeki sebagaimana Allah memberi rezeki kepada seekor burung yang pergi dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.”
Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah:
هُوَ صِدْقُ اعْتِمَادِ الْقَلْبِ عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي اسْتِجْلَابِ الْمَصَالِحِ، وَدَفْعِ الْمَضَارِّ مِنْ أُمُورِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ كُلِّهَا، وَكِلَةُ الْأُمُورِ كُلِّهَا إِلَيْهِ، وَتَحْقِيقُ الْإِيمَانِ بِأَنَّهُ لَا يُعْطِي وَلَا يَمْنَعُ وَلَا يَضُرُّ وَلَا يَنْفَعُ سِوَاهُ
Maksudnya: “Benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.”[11]
Tawakal secara mudahnya ada berserah kepada Allah SWT sepenuh hati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Samada Allah SWT mengabulkan doa yang diminta ataupun tidak, seorang hamba menerimanya dengan hati yang lapang.
Definisi yang diberikan oleh penganjur berkenaan adalah tidak tepat dan membawa pemahaman seolah-olah setiap apa yang didoakan, wajib akan diperoleh dengan penuh keyakinan.
- Soul Travel/Astral Projection
Antara yang diminta oleh motivator ini adalah untuk peserta mengeluarkan roh masing-masing dalam satu ritual. Ini dinamakan sebagai soul travel. Astral Projection adalah perjalanan roh yang keluar daripada tubuh manusia dengan cara sengaja dan menjadi astral body yang terpisah daripada tubuh fizikal dan mampu untuk pergi ke mana-mana sahaja sama ada pada waktu yang lepas atau masa hadapan.
Ulasan
Idea berkenaan perjalanan roh ini wujud di dalam pelbagai versi daripada pelbagai budaya. Terminologi moden astral peoject diperkenalkan melalui ajaran Teosofi yang dibawa oleh Helena Blavatsky.[12] Sebahagian individu menyatakan astral project adalah persepsi kepada diskripsi yang diinduksi melalui pelbagai makna halusinasi dan hipnotik. Tidak ada bukti sainstifik yang menyatakan ia adalah minda sedar atau roh yang dimana ia terpisah daripada aktiviti neuro yang normal atau dengan minda sedar yang keluar daripada tubuh badan dan berlegar-legar di dunia roh. Namun begitu, astral project telah mendapat banyak kritikan sebagai satu daripada perkara pseudosains.[13]
Kaedah pengembaraan roh atau dikenali sebagai astral/soul travel ini ada dijalankan dalam sebuah seminar motivasi yang dilaporkan kepada kami. Kaedah ini banyak diajarkan dalam pendekatan New Age Movement. Antaranya sebagaimana yang boleh didapati dalam buku:
- Astral Projection Plain & Simple: The Out-of-Body Experience oleh Osborne Philips
- Leaving The Body: A Complete Guide to Astral Projection Oleh D Scott Rogo
- Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S.L. MacGregor Mathers and Others oleh S. L. MacGregor Mathers, Francis King, R. A. Gilbert
Terdapat beberapa cara lain dalam mendapatkan mengeluarkan roh daripada badan atau istilah yang dipopularkan sebagai Out of Body Experience. Diantaranya adalah sepertimana yang dinukilkan oleh Richard Webster[14].
- Method Meditasi
- Swing Method
- The French Method
- The Whirlwind Method
- The Visualization Technique 1 & 2
- Willpower Method
- Chakra Method
- Affirmation Method
- The Christos Method
- Hypnotism Method
Amalan ini tidak ditemui dalam mana-mana ayat al-Qur’an dan Hadith kerana ianya jelas bahawa urusan roh adalah dibawah kuasa Allah SWT. Roh merupakan makhluk Allah SWT yang bersifat ghaib dimana keadaan sebenarmya hanya Allah SWT yang mengetahuinya. Firman Allah SWT:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".(Surah al-Isra’: 85)
Guru kami, almarhum Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaily menyimpulkan tafsirannya pada ayat ini dengan menegaskan: “Sesungguhnya ilmu manusia sangatlah sedikit apabila dibandingkan dengan ilmu Allah. Didalam ayat tersebut mereka bertanya mengenai perkara roh yang dimiliki oleh Allah SWT. Dia tidak memberitahu kamu mengenainya. Dia memberitahu kamu hanya sedkit mengenai ilmu tersebut.”[15]
Betapa bermasalahnya hal ini sehingga ada sebahagian individu yang melampaui had (kami mengharapkan perkara ini tidak diajarkan oleh penganjur ini) menyatakan astral projection juga berlaku kepada Rasulullah SAW semasa peristiwa Israk Mikraj. Hal ini tidak benar kerana peristiwa Isra' Mi'raj menurut kebanyakan salaf, fuqaha', ahli hadith, ahli kalam berlaku dengan jasad dan roh Nabi berdasarkan pelbagai athar yang jelas.[16] Begitu juga ada yang mendakwa astral projection berlaku kepada Maryam alaihassalam dengan buktinya firman Allah SWT:
فَٱتَّخَذَتۡ مِن دُونِهِمۡ حِجَابࣰا فَأَرۡسَلۡنَاۤ إِلَیۡهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرࣰا سَوِیࣰّا
Maksudnya: “Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya: Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya." (Surat Maryam: 17)
Kalimah (رُوحَنَا) itu maksudnya adalah Jibril alaihissalam, dan bukan selainnya.[17]
- Meditasi
Modul meditasi adalah antara yang diajarkan dalam Seminar Metamorfosis. Dalam keterujaan untuk belajar bermeditasi, apa yang perlu diperhatikan adalah jenis meditasi yang dilakukan. Secara asasnya, ada 2 bentuk meditasi iaitu mindfulness meditation dan transcendental meditation.
Dalam transcendental meditation, pengamal diminta melakukannya untuk menenangkan jiwa, mengosongkan minda sepenuhnya, mencapai tahap ketenangan sempurna dan seterusnya masuk kepada kondisi minda di bawah sedar dan mencapai nirvana. Kaedah ini diperkenalkan oleh Guru Maharishi Mahesh Yogi.
Wujud teknik pernafasan tertentu sambal memfokuskan kepada simbol-simbol, bintang-bintang tertentu, membayangkan dirinya bersatu dengannya sambil diulang-ulang mantra tertentu seperti “Om”. Begitu juga mendengar mantra tersebut dalam suasana tentang, cahaya yang suram. Huraian tentang Om boleh diambil daripada keempat-empat Upanishad iaitu Mundaka, Mandukya, Svetasvatara dan Katha, Baghavad Gita dan Yoga Sutra.
Kami meyakini bahawa bentuk meditasi sebegini, tidak diajarkan dalam seminar berkenaan. Namun, kami merasakan perlunya diberi peringatan kerana boleh sahaja peserta yang tidak memahami perbezaannya, mengamalkan tanpa mengetahui ianya bersalahan dengan akidah.
Ulasan
Umat Islam perlu berhati-hati dalam membezakan antara meditasi yang dibenarkan dalam Islam yang dikenali sebagai tafakkur, dan juga transcendental meditation yang diharamkan dalam Islam. Prof. Dr. Malik Badri menegaskan perbezaan antara konsep tafakkur dan transcendental meditation di mana walaupun tafakkur juga menyediakan natijah yang sama seperti apa yang ada pada transcendental meditation, tafakkur mempunyai tujuan yang lebih tinggi.
Tafakkur itu menurut beliau melalui 4 peringkat:
- Ilmu tentang objek yang difikirkan melalui pancaindera.
- Merenung dengan lebih dekat terhadap kecantikan dan kualiti apa yang difikirkan
- Pengamal tafakkur melepasi sempadan objek yang difikirkan, terus sampai kepada Pencipta dengan penuh keterujaan dan penyerahan diri sepenuhnya.
- Tidak lagi melihat ciptaan-Nya, kecuali melihatnya dengan penuh kesempurnaan, keindahan dan hikmah yang meliputi. Inilah yang dinamakan maqam musyahadah dalam tasawwuf.[18]
Walaupun diubahsuai dengan nilai-nilai Islam, kami amat khuatir ianya menghampiri kepada pengamalan kelompok Zen iaitu mazhab Mahayana bagi ajaran Buddha di Jepun yang menekankan kepada nilai meditasi dan intuisi berbanding ritual ibadah dan pengajian teks agama. Antara rujukan yang baik bagi memahami konsep meditasi di sisi Buddha adalah Buddhist Meditation: An Anthology of Texts from the Pali Canon.
- Chakra
Melalui status FB motivator ini, beliau memperkenalkan 7 chakra sebagai pusat tenaga di dalam tubuh badan manusia. 7 chakra tersebut adalah:
- Root chakra
- Sacral chakra
- Solar plexus chakra
- Heart chakra
- Throat chakra
- Third eye chakra
- Crown chakra
Ulasan
Ada yang mengaitkan chakra dengan konsep al-lata’if al-sittah dalam ilmu tasawwuf. Walaubagaimanapun, setelah penelitian dibuat, kedua-dua konsep ini jauh berbeza.
Chakra atau juga ditulis cakra dalam Bahasa Sanskrit bermaksud roda-roda atau cakera-cakera. Dalam ajaran Tantra Hindu, chakra adalah pusat tenaga kepada jasad psikik. Ajaran Tantra kebiasaannya menyebutkan 6 chakra. Ianya tersusun sepanjang tulang belakang seperti berikut:
- Bawah tulang belakang.
- Kawasan pusat
- Hati
- Kerongkong
- Kawasan antara atau atas kening
- Bahagian ubun-ubun (fontanel).
Setiap chakra mempunyai dewa-dewanya, kuasa, kemampuan, diagram, warna dan huruf tertentu. Tujuan utama ajaran Tantra adalah untuk menggerakkan keseluruhan tenaga ke bawah tulang belakang melalui pelbagai chakra, satu persatu. Apabila tenaga itu sampai kepada chakra yang tertinggi, pengamalnya mencapai pencerahan (enlightenment) dan pembebasan (liberation).[19]
Penemuan terawal berkenaan konsep chakra sebagai tenaga dalaman datang daripada teks agama Buddha pada kurun ke-8 iaitu Hevajra Tantra yang mengenalpasti 4 cakra dalam tubuh badan manusia iaitu di pusat, hati, kerongkong dan kepala. Pun begitu, ada juga tradisi yoga yang lain, menyenaraikan 12 chakra yang ada dalam tubuh badan.
Menurut sistem 6 lipatan yang terkenal, nama dan lokasi chakra adalah seperti berikut:
- Muladhara, terletak antara lubang dubur dan kemaluan. Digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 4 kelopak.
- Svadhisthana, terletak di pangkal kemaluan. Digambarkan dengan 6 kelopak.
- Manipura, terletak di pusat. Digambarkan dengan 10 kelopak.
- Anahata, terletak di hati. Digambarkan dengan 12 kelopak.
- Visuddha, terletak di kerongkong. Digambarkan dengan 16 kelopak.
- Ajna, terletak di antara dua kening. Digambarkan dengan 2 kelopak.
Di atas 6 chakra ini, terletak cakra terutama iaitu yang ke-7. Ia dinamakan sahasrara dan digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 1000 kelopak sebagai tempat bersemayam bagi Dewa Shiva.
Pada awal abad ke-21, chakra dan kaedah membangunkannya ditemui bukan hanya dalam tradisi esoterik Tantra tetapi juga tersebar luas melalui praktis yoga. Ianya ditemui juga di dunia Barat dan lazim terdapat dalam ajaran Gerakan Zaman Baru (New Age Movement) dan pelbagai bentuk ajaran spiritual alternatif merentasi Eropah dan Amerika Syarikat.[20]
Al-Lata’if al-Khamsa / al-Sittah yang ditemui dalam ilmu tasawwuf mempunyai perbahasan yang berbeza. Al-Lata’if berasal daripada kalimah al-latif yang diterjemahkan sebagai halus. Dalam ilmu tasawwuf, terminologi latifah membawa makna komponen yang tidak berjisim dalam tubuh manusia yang boleh “dibangunkan” melalui amalan kerohanian. Ianya berkemungkinan berasal daripada konsep al-jism al-latif yang wujud pada abad ketiga Hijrah.
Jika diteliti, Al-Lata’if al-Khamsah ada diajarkan bagi yang mengikut tarikat Naqsyabandiah. Al-Lata’if al-Khamsah adalah titik tenaga dalam tubuh di mana seorang salik perlu memfokuskan sepenuh perhatian dalam tafakkur sehingga seluruh jiwanya dan rohaninya berubah.
Hal ini dijelaskan dengan terperinci oleh seorang ahli sufi, Khwaja Mir Dad[21]. Menurutnya, Al-Lata’if al-Khamsah itu dapat difahami dengan amalan zikir pada lima titik pusat:
- Zikir qalbi, terletak di hati di sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan cinta dan keinginan yang mendalam.
- Zikir ruhi, terletak di hati sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan ketenangan.
- Zikir sirri, hampir kepada sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan keakraban.
- Zikir khafawi, hampir kepada sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan dengan hilangnya sifat keakuan kepada diri.
- Zikir akhfawi, terletak di tengah dada. Ianya adalah petanda kesempurnaan dan fana’.
Zikir-zikir ini dipanjangkan kepada otak dalam kepuasan dan kegembiraan yang sempurna (zikir nafsi, bersambung dengan nafs qaddisah, jiwa yang suci) dan seterusnya tersebar ke seluruh jasad, tubuh badan dan roh. Apabila salik telah mencapai tafakkur dan rasa aman yang sempurna, itulah yang dinamakan zikir sultani.
Sebagaimana pandangan sufi lain, Khwaja Mird Dad berpandangan bahawa amalan zikir ini perlu konsisten. Zikir itu adalah ubat bagi roh dan doktor perlu mempelajari seni perubatannya melalui latihan amali berbanding hanya belajar melalui buku.[22]
Teori lata’if ini juga ada dihuraikan dengan sangat baik oleh ulama’ India kurun ke-18, Syah Waliyullah al-Dehlawi dalam bukunya, Altaf al-Quds. Perbahasan lata’if juga boleh didapati dalam buku Mirsad al-‘Ibad oleh Najmuddin al-Razi yang terinspirasi dengan firman Allah SWT:
وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
Maksudnya: “Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.” (Surah Taha: 7)
Begitu juga ‘Alauddin al-Simnani yang mengembangkan teori Najmuddin al-Razi menjadikannya 7 titik pusat dengan menambahkan konsep kerangka fizikal (qalab) dan di atasnya ada titik pusat yang dinamakan haqiyyah dan ‘ananiyyah.[23]
Melihat kepada penjelasan yang telah diberikan ini, terbukti chakra dan lata’if tidak ada kaitan sama sekali dan amat jauh perbezaannya. Selain itu, teori lata’if ini bukanlah boleh dicapai dengan hanya seminar beberapa hari atau slot beberapa jam melainkan zikir dan latihan kerohanian yang melalui proses yang panjang di bawah pengawasan syeikh mursyid.
- Universal Oneness
Menurut penganjur dalam satu petikan di Facebook: “Dalam kelas Mega Metamorphosis ada satu module tajuk Universal Oneness. Yang ni, peserta yang sempat belajar ni, semua balik terus jadi penuh kasih sayang. Tengok semut rasa sayang, tengok pokok rasa sayang, tengok awan rasa sayang, tengok kereta, bangunan, orang sekeliling, semua rasa sayang. Sebab semua benda adalah kita, kita adalah semua benda. We are all energy. We are all interconnected. In fact, we are all one. Dari sekecil-kecil atom, hingga sebesar-besar Galaxy. Kita semua mempunyai signature pattern yang sama, kita di perbuat dari satu benda yang sama. Energy.
Ulasan
Kami dengan penuh insaf amat meyakini bahawa penganjur tidaklah mempunyai niat tertentu sebaliknya tidak mengetahui bahawa apa yang dinukilkannya, adalah antara tema-tema utama yang dibawakan oleh Gerakan Zaman Baru (New Age Movement).
Teologi dalam NAM adalah bersifat inklusif dan universal yang menerima secara sama semua pegangan akidah individu. Ini kerana, NAM melihat perihal ketuhanan tidak boleh difahami dengan minda dan bahasa.[24] Rujukan-rujukan dalam NAM secara lazimnya membawakan bentuk yang samada dalam menggambarkan perihal ketuhanan. Antaranya:
- Oleh itu, kita akan melihat istilah-istilah yang digunakan adalah Ocean of Oneness, Infinite Spirit, Primal Stream, One Essence dan Universal Principle.[25]
- Pencirian perihal ketuhanan sebagai Mind, Consciousness dan Intelligence.[26]
- Huraian bagi perihal ketuhanan. Dikenali sebagai energy.
- Pencirian perihal ketuhanan sebagai life force.
Kami amat khuatir kenyataan yang dikeluarkan oleh penganjur ini kerana ia amat hampir kepada idea Neo-Qadariyyah dan mereka yang berpegang dengan Wahdatul Wujud. Ahli Sunnah Wal Jamaah membezakan antara wujud manusia dan wujud Allah SWT (ithnainiyyatul wujud). Ahli Sunnah Wal Jamaah juga tidak menganggap manusia mampu melakukan segala-galanya sehingga meninggalkan pemahaman konsep qada’ dan qadar, juga sifat-sifat-Nya seperti Qudrah (Maha Berkuasa) dan Iradah (Maha Berkehendak).
Selain itu, ia amat hampir dengan falsafah Perennialisme yang beranggapan bahawa perihal kerohanian bagi semua agama berkongsi satu kebenaran metafizik. Walaupun berbeza pada eksoterik, tetapi akan bersatu jua pada esoterik.
Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Larangan Mengamalkan Ajaran yang Menyalahi Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antara ciri-ciri ajaran yang menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah (iv) Berpegang kepada konsep manusia bersatu dengan Allah SWT.
- Salahfaham Beberapa Ayat al-Qur’an, Hadith dan Sirah
Terdapat juga ayat al-Qur’an dan Hadith yang disebarkan dalam kalangan mereka di mana ianya seolah-olah mengiyakan kefahaman bahawa tidak boleh berdoa dalam keadaan ada perasaan yang negatif dalam hati seperti takut, sedih dan risau. Sedangkan, ianya bercanggah dengan apa yang dinyatakan dalam al-Qur’an dan Hadith.
Firman Allah SWT:
وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا
Dan manusia berdoa dengan (memohon supaya ia ditimpa) kejahatan sebagaimana ia berdoa dengan memohon kebaikan, dan sememangnya manusia itu (bertabiat) terburu-buru. (Surah al-Isra': 11)
Sebahagian daripada mereka yang tidak memahami ayat di atas, menganggap inilah bukti tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif. Antaranya testimoni yang diberikan dalam ruang komen di satu hantaran Facebook: “Tuan…saya baca ayat ni tapi tak faham. Saya fikir sapa yang nak doa keburukan untuk diri…Rupanya memang kita selalu tak sengaja mendoakan perkara negatif. Saya ulang2 nota video dalam kelas online tuan. Skrg saya faham maksud ayat ini…Sekarang saya faham dan jelas bagaimana kita sepatutnya berdoa. Feelings are prayers.”
Kata Imam Ibn Kathir:
“Allah mengkhabarkan hamba-Nya tentang kelembutan-Nya kepada hamba-hamba-Nya: ‘Dia tidak memakbulkan doa mereka apabila mereka mendoakan keburukan ke atas diri mereka, harta-harta mereka atau anak-anak mereka dalam keadaan mereka sedang marah. Dia mengetahui bahawa sebahagian daripada mereka tidak bermaksud dengan apa yang mereka doakan. Oleh itu, tidak dimakbulkan doa keburukan tersebut.”[27]
Berdasarkan penjelasan Imam Ibn Kathir, dapat kita fahami bahawa ayat di atas sama sekali tidak ada kaitan dengan berdoa dalam keadaan yang negatif seperti risau dan takut. Ayat di atas adalah berkenaan sebilangan manusia yang mendoakan keburukan buat diri dan juga sekeliling mereka.
Begitu juga sebilangan orang yang menyatakan bahawa apabila kita berdoa, Allah SWT semestinya akan memakbulkan doa tersebut jika tekniknya tepat. Dalam masa yang sama, seorang hamba perlu bersangka baik doanya pasti dimakbulkan Allah SWT. Antara dalil yang digunakan adalah firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.” (Surah Ghafir: 60)
Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: Allah SWT berfirman:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
Maksudnya: “Aku berada pada sangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (Riwayat al-Bukhari, no. 7505)
Sabda Nabi SAW:
ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ
Maksudnya: Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa." Riwayat al-Tirmizi (3479)
Imam al-Baghawi menjelaskan maksud (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) dengan katanya: “Sembahlah aku dan tidak selainku, nescaya Aku akan mengabulkan, memberikan ganjaran dan mengampunkan kamu semua. Apabila dinyatakan ibadah itu dengan doa, datang ganjaran itu sebagai tanda mustajabnya.[28]
Ia tidak bermaksud apa jua yang kita minta, secara pasti akan dimakbulkan begitu sahaja oleh Allah SWT. Prasyarat utama yang ditekankan adalah keimanan dan tauhid yang murni kepada-Nya untuk kemakbulan doa.
Menurut Mulla ‘Ali al-Qari, lafaz (ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ) adalah bermaksud “dalam keadaan kamu benar-benar”. Manakala (مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ) adalah “Jadilah kalian ketika berdoa dalam keadaan berhak akan kemustajabannya dengan berbuat kebaikan, menghindari kemungkaran, meraikan syarat-syarat doa seperti hadirnya hati, memerhatikan masa-masa yang terbaik, tempat-tempat yang yang mulia, menjaga keadaan-keadaan yang halus seperti sujud dan lain-lain sehingga keyakinan kepada makbulnya doa itu dalam hati lebih banyak daripada tertolaknya doa atau diinginkan dan kalian berkeyakinan bahawa Allah SWT tidak mengecewakan kalian kerana luasnya kemurahan-Nya, kesempurnaan sifat Qudrah-Nya, Ilmu-Nya yang meliputi, bagi membenarkan pengharapan dan kesucian doa…"
Maka, dapat kita fahami bahawa untuk sesuatu doa itu dimakbulkan, terdapat rukun dan syarat yang perlu dipatuhi. Disamping itu, wajar untuk kita fahami bahawa sifir doa itu tidak boleh difahami “Jika seorang hamba berdoa memohon A, Allah pasti akan beri A.”. Ini bersalahan dengan kefahaman yang sebenar sebagaimana yang disebutkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA meriwayatkan Nabi SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا " ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ ، قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُ .
Tidaklah seorang Muslim berdoa dengan doa yang tidak mengandungi dosa dan memutuskan silaturahim, kecuali Allah akan memberikan kepadanya salah satu daripada tiga perkara berikut: (i) Akan disegerakan doanya, (ii) ditangguhkan ke hari Akhirat, (iii) dijauhkan keburukan semisalnya daripada orang yang berdoa. Para sahabat bertanya: Oleh itu, kami perlu banyak berdoa? Baginda menjawab: Pemberian Allah lebih banyak!” (Riwayat Ahmad, no. 11133)
Inilah bukti betapa Maha Pemurah, Maha Pengasih serta Maha Bijaksana Allah SWT yang mengetahui apa jua yang terbaik buat diri hamba-Nya. Boleh jadi apa yang kita minta, tidak baik buat diri kita. Boleh jadi apa yang kita benci, itulah yang terbaik buat diri kita. Firman Allah SWT:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-Baqarah: 216)
Selain daripada itu, anggapan bahawa Allah akan memberi apa jua yang kita kehendaki adalah tidak tepat. Pepatah Arab ada menyebut:
أنا أريد وأنت تريد و الله يفعل ما يريد
Maksudnya: “Saya menginginkan, kamu juga menginginkan, akan tetapi Allah SWT jualah yang melakukan apa yang Dia inginkan.”
Kami juga agak tersinggung dengan beberapa peristiwa dalam sirah yang cuba untuk dikaitkan dan dimuatkan dengan kepercayaan tertentu. Natijahnya, ia seolah-oleh menyamakan mukjizat kenabian yang hanya khusus untuk Nabi SAW, dengan “keajaiban” yang boleh berlaku kepada manusia biasa. Ini seperti astral projection atau out of body experience (pengembaraan roh) yang dikaitkan dengan Israk Mikraj, living abundance yang dikaitkan dengan mukjizat susu yang tidak habis dalam peristiwa Perang Khandaq di rumah Jabir bin Abdullah RA dan lain-lain.
Jika Kaedah Ini Salah, Mengapa Doa Makbul?
Ada dua jawapan mengapa doa makbul jika dikatakan prasyaratnya tidak menepati lunas-lunas syarak.
Pertama, keizinan Allah SWT terhadap satu hal bukanlah bermakna Dia redha terhadap perkara tersebut. Tidak semestinya izin itu beriringan dengan redha. Al-Kafawi dalam al-Kulliyyat mendefinisikan izin sebagai membolehkan sesuatu berlaku, manakala redha bermaksud kasih kepada sesuatu.[30]
Dalam akidah, kehendak (iradah) Allah SWT itu dapat difahami dalam dua bentuk iaitu al-iradah al-syar’iyyah dan al-iradah al-kauniyyah. Al-Iradah al-kauniyyah ini bukan hanya berlaku kepada Muslim bahkan ianya juga berlaku kepada orang kafir. Ini kerana, ketaatan dan kemaksiatan berlaku dengan kehendak Allah SWT. Manakala, al-iradah al-syar’iyyah ini mencakupi kasih sayang Allah SWT dan redha-Nya.
Contoh al-iradah al-kauniyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT:
وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ
Maksudnya: “Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkanNya itu, dan tidak ada sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripadaNya.” (Surah al-Ra’d: 11)
Inilah yang difahami dengan kaedah:
أن الإرادة لا تستلزم الرضى والمحبة
Maksudnya: "Sesungguhnya kehendak (Allah SWT) tidak lazim bersama dengannya redha dan kasih-sayang."
Contoh al-iradah al-syari’yyah al-qadariyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya: “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah: 185)
Maka, kita dapat fahami bahawa berlakunya segala perkara adalah dengan izin Allah SWT namun, ia tidak menjamin keredhaan-Nya. Ini sebagaimana terjadinya peperangan, kemaksiatan, kejahatan, keburukan di mukabumi. Ianya tetap berlaku walaupun Allah SWT itu Maha Pengasih, Maha Penyayang dan Maha Memerhati. Itulah ujian bagi manusia yang beriman selaku khalifah Allah SWT untuk memperbetulkannya dan menyeru sekaliannya untuk kembali kepada jalan-Nya yang benar.
Oleh itu, apakah jaminan kita akan keredhaan-Nya terhadap doa-doa kita dalam keadaan ianya bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah? Disinilah pentingnya untuk seorang hamba berdoa dengan keseimbangan rasa raja’ (harap) dan khauf (takut) kepada Allah SWT. Firman Allah SWT:
إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ
Maksudnya: “(Kami limpahkan berbagai ihsan kepada Rasul-rasul itu ialah kerana) sesungguhnya mereka sentiasa berlumba-lumba dalam mengerjakan kebaikan, dan sentiasa berdoa kepada kami dengan penuh harapan serta gerun takut; dan mereka pula sentiasa khusyuk (dan taat) kepada Kami.” (Surah al-Anbiya’: 90)
Kedua, jika sesuatu usaha itu dijalankan mengikut kaedah yang tepat, menepati prosedur yang digariskan maka boleh sahaja apa yang diinginkan itu berjaya diperoleh. Ini adalah hal yang dapat difahami dengan mudah melalui isu sabab dan musabbab. Perbincangan ini pada asasnya tidak lari daripada hukum adat disisi Asyai`rah sebagaimana dikupas dalam al-Muqaddimat oleh Imam al-Sanusi:
- Kaitan antara wujud dengan wujud; Seseorang itu kenyang kerana dia makan.
- Kaitan antara tidak wujud dengan tidak wujud; Seseorang tidak kenyang kerana tidak makan.
- Kaitan antara wujud dengan tidak wujud; Seseorang itu lapar kerana dia tidak makan.
- Kaitan antara tidak wujud dengan wujud; Seseorang itu tidak lapar kerana dia makan.
Di samping, Asya’irah juga berpandangan bahawa ada musabbib al-asbab iaitu Allah SWT yang difahami melalui kehendak Allah SWT (al-iradah al-qadimah) dan kekuasaan Allah SWT (al-qudrah al-qadimah). Ini kerana, akidah Islam tidak menafikan peranan usaha (iktisab) dan pilihan (ikhtiyar) dalam kehidupan manusia.
Sebagai contoh, satu agensi dalam institusi kerajaan memerlukan perolehan mesin fotostat yang bernilai sebanyak RM 6, 000.00. Maka pembelian ini boleh diuruskan oleh agensi itu sendiri setelah mendapat kebenaran pihak atasan. Tawaran perolehan ini adalah secara terus kepada vendor berdaftar yang dipilih. Syarikat A menyediakan semua dokumen dan menepati semua syarat yang digariskan oleh agensi terbabit berbanding Syarikat B yang tidak lengkap persediaannya. Disebabkan itu, sudah tentu Syarikat A yang dipilih, dengan izin Allah SWT.
Peringatan Tentang Gerakan Zaman Baru (New Age Movement)
Asal usul gerakan NAM adalah bersumberkan kepada ajaran agama Hindu, Buddha, falsafah Yunani, Yahudi dan Mesir Kuno termasuk falsafah Tao. Menurut Dr. Fouz A. Kurdi, ajaran ini masuk ke dalam Islam seawal akhir abad pertama Hijrah dan menjadi lebih kukuh pada abad ke-2 H seiring dengan bertambahnya bilangan penganut Islam dan pengaruh penterjemahan ajaran falsafah Yunani.
Di sinilah muncullah kelompok gnostisime dalam bentuk tasawwuf yang menyeleweng, Syiah yang ekstrem, Isma’iliyyah Batiniyyah, dan selainnya.[31] NAM mula terbentuk secara lebih tersusun pada separuh kedua abad ke-19 dan digerakkan oleh 4 gerakan utama iaitu Transcendentalism yang diwakili oleh Ralph Emerson, New Thought oleh Phineas Quimby, Spiritualism oleh Emanuel Swedenborg danTheosopical Society oleh Helena Balavatsky.
Di sinilah munculnya bibit awal NAM yang dianggap sebagai gerakan spiritual di Barat yang akan menjadi penyelamat kepada generasi pemuda Amerika pada ketika itu yang dikenali dengan nama hippies dan punks.[32]
Sehingga kini, NAM terus berkembang menyelusup masuk dalam pemikiran manusia melalui buku, seminar dan lain-lain yang membawa tema kebahagiaan, ketenangan dan kejayaan dalam hidup melalui amalan kerohanian yang bersifat trans-agama. Apa yang merisaukan kita selaku umat Islam, kita sudah pasti tidak menginginkan identiti dan pemahaman Islam luput sedikit demi sedikit atas nama keterbukaan.
Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda:
لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ ". قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ .
Maksudnya: “Kamu semua pasti akan mengikut jalan orang-orang sebelum kamu semua sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggalah jika mereka masuk ke dalam lubang biawak pun kamu semua akan memasukinya. Kami (iaitu para sahabat) bertanya: Ya Rasulullah, adakah mereka itu Yahudi dan Nasrani? Baginda menjawab: Siapa lagi (kalau bukan mereka)?” (Riwayat al-Bukhari, no. 3456)
Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan: Ibnu Battal berkata: Rasulullah SAW memberitahu bahawa umatnya akan mengikuti perkara-perkara baru daripada hal-hal bid'ah dan yang mengikut hawa nafsu sebagaimana yang berlaku kepada umat sebelum mereka. Baginda telah memberi amaran dalam banyak hadis tentang keadaan akhir zaman yang buruk. Kiamat tidak akan berlaku kecuali kepada manusia-manusia yang buruk. Ketika itu agama hanya dipegang oleh orang-orang tertentu sahaja. Ibnu Hajar berkata: Sesungguhnya telah berlaku kebanyakan daripada apa yang Nabi SAW berikan amaran tentang dan akan berlaku yang selebihnya.[33]
Kenyataan Mufti Wilayah
Sebarang seminar motivasi dan pembangunan diri adalah amat dialu-alukan untuk dijalankan di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan. Namun, sebaiknya ia dalam bentuk dokumentasi yang jelas, dan semestinya berpandukan al-Qur’an dan al-Sunnah.
Istilah-istilah daripada pelbagai bahasa luar selain Bahasa Melayu yang mempunyai konotasi atau kaitan dengan agama, perlulah diberi perhatian yang serius. Ini kerana, lazimnya bahasa juga membawa pandangan alam (worldview) sesuatu tamadun. Ini sebagaiamana yang dinyatakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang Islamisasi yang berlaku terhadap bangsa Melayu:
Islamisasi ialah pembebasan manusia pada tahap awalnya daripada tradisi magis, mitos, animisme dan tradisi budaya nasionalnya, seterusnya pembebasan daripada cengkaman ke atas fikiran dan bahasanya. Islamisasi bahasa membawa kepada Islamisasi pemikiran dan akal budinya, kerana bahasa, pemikiran dan akal begitu rapat hubungannya dalam memprojeksikan pandangan alam semestanya atau worldview. Pembebasan ini akan mengembalikannya (devolusi bukan evolusi) kepada fitrah kejadiannya yang asal berkeadaan harmonis dan saksama dengan segala kewujudan; iaitu bebas daripada tekanan nafsu badaniah yang bersifat sekular desakan sifat pelupanya yang membawa kepada kejahilan terhadap matlamat kejadiannya dan akan merosakkan dirinya.[34]
Kita tidak akan menemukan istilah chakra, kundalini, shumshuma, reiki, dan lain-lain dalam Bahasa Melayu kerana ianya adalah di luar pandangan alam kita. Apabila istilah-istilah ini diambil, ada bersamanya pemikiran dan akal budi yang dibawa dan dalam konteks ini, pemahaman keagamaan bagi istilah-istilah tersebut. Justeru, ia tidak boleh sama sekali disuaipadan dengan Bahasa Arab, mahupun Bahasa Melayu apatah lagi al-Qur’an dan al-Hadith untuk memenuhi kehendak kita. Adapun perkara dunia yang tiada kaitan dengan agama-agama lain dan tidak bercanggah dengan Syarak, adalah tidak menjadi kesalahan untuk diamalkan,
Setelah meneliti apa yang telah diajarkan oleh motivator ini dalam Seminar Metamorphosis sebelum ini termasuk dalam Facebook dan video-video beliau serta pengakuan beliau sendiri, Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 26 September 2019 telah memutuskan bahawa:
- Masalah-masalah yang telah disenaraikan di atas adalah bercanggah dengan Syariat Islam. Peringatan ini juga adalah untuk mana-mana individu mahupun penganjur mana-mana seminar lain yang menjalankan bentuk modul yang serupa atau hampir serupa.
- Kami juga menyeru semua alumni Metamorphosis yang masih berpegang kepada perkara-perkara di atas untuk bertaubat dan meninggalkan terus amalan dan kepercayaan tersebut. Dalam masa yang sama, kami menasihati umat Islam untuk mempelajari apa jua ilmu daripada sumber yang berautoriti.
- Setiap apa yang dipelajari berkaitan agama, perlulah daripada individu yang berkelayakan, memiliki manhaj ilmu yang betul dan mempunyai tauliah mengajar agama seperti yang termaktub dalam peruntukan undang-undang.
- Penganjur perlu membuat penjelasan terbuka berkenaan modul-modul yang bermasalah dan bercanggah dengan Syariat Islam kepada alumni Metamorphosis.
- Kami menyeru umat Islam untuk tidak mudah memberikan label kepada beliau atas kekhilafan ini kerana ini kemungkinan besar silibus Metamorphosis disusun secara tergesa-gesa tanpa merujuk kepada pihak berwajib terlebih dahulu.
SAHIBUS SAMAHAH DATUK DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
_____________________________________________________
[1] Lihat Adhwa’ al-Bayan, 3/145
[2] Lihat Taysir al-Latif al-Mannan, m. 50
[3] Al-Ashbah wa al-Naza’ir, m. 365.
[4] Lihat Fatawa Ibn Salah, 2/473.
[5] Lihat Asna’ al-Matalib, 4/344.
[6] Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101
[7] Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427
[8] Lihat al-Iqna’, 1/245
[9] Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366
[10] Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 4/231
[12] Lihat John L. Crow, “Taming the astral body: the Theosophical Society's ongoing problem of emotion and control", Journal of the American Academy of Religion, 80 (3): 691–717
[13] Lihat Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem, m. 138.
[14] Lihat Astral Travel for Beginners, m. 101-133.
[15] Lihat Tafsir al-Munir, 8/168.
[16] Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/537.
[17] Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 5/194.
[18] Lihat Contemplation: An Islamic Psychospiritual Study, m. 31
[19] Lihat The Encyclopedia of World Religions, m. 70.
[20] Lihat Encyclopedia of Religion, 3/1348-1349.
[21] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 112, 637.
[22] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 161.
[23] Lihat Shah Wali Allah’s Theory of the Subtle Spiritual Centers (Lata’if): A Sufi Model of Personhood and Self-Transformation, m. 7.
[24] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186.
[25] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186.
[27] Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 4/251.
[28] Lihat Tafsir al-Baghawi, 4/120.
[29] Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Mishkat al-Masabih, 4/1531.
[30] Lihat al-Kulliyyat, m. 72 & 76
[31] Lihat al-Ghunusiyyah fi al-Islam, m. 6-12
[32] Lihat The Implications of New Age Thought for the Quest for Thruth: A Historical Perspective: m. 36
[33] Lihat Fath al-Bari, 13/301.
[34] Lihat Islam and Secularism, m, 41-44.
BAYAN LINNAS SIRI KE - 156: DOA BERSAMA DENGAN BUKAN ISLAM DALAM SATU MAJLIS
- Details
- Uploaded by Admin PMWP
Mukadimah
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Islam telah menetapkan dasar bahawa akidah adalah sesuatu yang wajib dipelihara supaya tidak terjejas dan tergelincir dari landasan yang betul dan lurus. Antara dasar itu ialah mengelakkan diri daripada melakukan kekufuran dan kemurtadan, sama ada dengan mengatakan suatu perkataan atau melakukan suatu perbuatan atau beriktikad dengan suatu pegangan yang mengandungi maksud ingkar terhadap hak ibadat kepada Allah SWT, mengurangkan hak ibadat daripada Allah SWT atau mengithbatkan ibadat atau sebahagian daripada hak ini kepada selain daripada Allah SWT. Jika ia dilakukan juga, bererti seseorang itu telah kufur dan menjadi murtad daripada agama Allah SWT. (Lihat Iman: Rukunnya, Hakikatnya dan Pembatalnya, m. 53)
Memandangkan ada timbul isu berkenaan hukum Muslim berdoa sepentas bersama bukan Islam, kami cuba untuk tekuni permasalahan ini daripada sudut syarak. Oleh itu, kami namakan Bayan Linnas kali ini dengan tajuk "HUKUM DOA BERSAMA DENGAN BUKAN ISLAM DALAM SATU MAJLIS",
Perkara yang Membatalkan Syahadah
Secara ringkasnya syahadah boleh terbatal dengan dua perkara. Pertama, menafikan hak Allah SWT dari segi ibadat iaitu terhadap mana-mana jenis ibadat. Kedua, Menetapkan hak ibadat kepada mana-mana makhluk selain daripada Allah SWT.
Di dalam Islam, ibadah itu hanya terkhusus kepada Allah SWT. Ia meliputi perasaan takut (al-khauf), pengharapan rahmat (al-raja’), khusyuk, memohon perlindungan, berdoa, bertawakkal, rukuk, sujud, puasa, penyembelihan haiwan, tawaf dan lain-lain yang dilakukan hanya kerana Allah SWT. (Lihat Iman: Rukunnya, Hakikatnya dan Pembatalnya, m. 55-56)
Dalam hal ini, berdoa adalah termasuk dalam kategori ibadah. Ia merupakan salah satu tanda kerendahan diri hamba terhadap Tuhannya. Dengan demikian, ia mesti dilakukan dengan cara yang sesuai dengan kehendak syara’. Ini bermakna doa tidak boleh dilakukan sebagai suatu acara kebudayaan atau adat yang bertentangan dengan roh ibadah dan rasa tawaduk kepada Allah SWT. Sebagai suatu ibadah, doa hendaklah dilakukan pada masa yang sesuai, suasana yang baik dan di tempat yang sepatutnya.
Konsep Doa dalam Islam
Dari segi bahasa perkataan “doa” bererti panggilan atau meminta pertolongan, namun dari segi istilah ia lebih difahami sebagai permohonan daripada seorang hamba kepada Allah SWT untuk menunaikan hajatnya.
Dalam al-Quran, perkataan doa mempunyai pelbagai pengertian dan makna. Antaranya dengan makna "ibadat" (Surah Yunus, 106), makna "memuji" (Surah Isra', 110), makna “memohon bantuan atau pertolongan” (Surah al-Qasas, 64) dan makna "permintaan" (Surah al-Mukmin, 60). (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 20/256-257)
Berdasarkan kepada pengertian-pengertian doa yang tersebut, dapat dirumuskan bahawa doa adalah satu ibadat untuk melahirkan rasa rendah diri dan tunduk kepada Allah SWT sambil menyatakan hajat atau permohonan yang dikehendaki. (Lihat Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 5/27-28)
Sebaliknya ia berbeza dengan doa orang kafir. Pada hakikatnya ia tidak mempunyai nilai di sisi Allah SWT berdasarkan firman-Nya:
وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ
Bermaksud:“Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja.”
(Surah al-Ra’d: 14)
Menurut tafsir Imam al-Qurtubi, ayat ini membawa maksud bahawa ibadat orang kafir terhadap berhala-berhala itu tidak memberi apa-apa makna melainkan kesesatan kerana ianya syirik, dan dikatakan juga bahawa dengan doa itu hanya boleh menyesatkan lagi bahkan mereka sekali-kali tidak akan mendapati jalan keluar. Ibnu Abbas mengatakan bahawa suara-suara orang kafir itu terhijab daripada Allah dan Allah tidak mahu mendengar seruan doa mereka. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 9/301)
Menurut Imam Abu Ja'far al-Tabari pula, ayat ini merupakan perumpamaan terhadap golongan kafir yang berdoa kepada berhala yang sekali-kali tidak akan menjawab seruannya bahkan tidak akan memberikan sebarang kebaikan kepadanya serta tidak juga mendatangkan sebarang mudarat kepadanya sehingga ajal menemuinya. Bandingannya ialah seperti seorang yang membuka kedua telapak tangannya untuk mendapatkan air ke mulutnya, namun air tidak sampai ke mulutnya kerana telapak tangan yang terbuka tidak dapat menampung air sehinggalah dia mati kehausan. (Lihat Tafsir al-Tabari, 13/130)
Menurut Tafsir Ibnu Kathir, orang musyrikin yang menyembah tuhan selain Allah itu, ia (tuhan-tuhan mereka) tidak memberikan apa-apa manfaat kepada mereka di dunia mahupun di akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 2/508)
Ketika mentafsirkan Surah Ghafir ayat 49-50, Ibn Kathir menyatakan:
“Ketika golongan kafir memohon kepada malaikat supaya mendoakan mereka untuk diselamatkan dari api neraka walaupun sehari, lalu malaikat penjaga neraka berkata: Bukankah para rasul pemberi ingatan telah datang kepada kamu? Golongan kafir menjawab: Ya. Para malaikat berkata: Kamu berdoalah sendiri untuk diri kamu, kami tidak akan berdoa untuk kamu dan tidak akan mendengar rayuan kamu, dan tidak akan berharap pelepasan kamu (daripada azab), bahkan kami berlepas diri daripada (perbuatan syirik) kamu, kemudian kami ingin memberitahu kamu bahawa sama ada kamu berdoa atau tidak berdoa, kamu sekali-kali tidak akan diterima dan azab kamu tidak akan diringankan sedikit pun”. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 7/149)
Selain itu, terdapat ayat-ayat yang menyuruh supaya kita berlepas diri daripada peribadatan atau agama orang kafir.
Firman Allah SWT dalam surah al-Kafirun:
قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ (1) لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (2) وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (3) وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ (4) وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (5) لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (6)
Bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku”.
(Surah al-Kafirun: 1-6)
Menurut Ibn Kathir, surah ini merupakan surah al-Bara’ah (pelepasan diri) daripada amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah SWT berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah SWT dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri.
Ianya bersamaan dengan firman Allah SWT:
وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ
Bermaksud, “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.”
(Surah Yunus: 41)
Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura yang bermaksud, “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 4/ 103 & 532)
Penglibatan Orang Bukan Islam Dalam Solat Istisqa’ (Solat dan Doa Memohon Hujan Ketika Kemarau)
Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu ini iaitu samada ianya dibenarkan atau tidak dibenarkan majlis solat istisqa’ tersebut dihadiri oleh orang bukan Islam.
- Menurut mazhab Hanafi, orang bukan Islam tidak dibenarkan menghadiri upacara solat istisqa’ tetapi jika mereka turut serta, ianya tidak dilarang. Imam al-Sarakhsi memetik kenyataan Imam Malik bahawa terdapat athar bahawa mereka keluar bersama-sama orang Islam ketika zaman beberapa khalifah dan mereka tidak dilarang. (Lihat al-Mabsut, 2/77)
- Menurut mazhab Maliki, orang bukan Islam tidak ditegah untuk hadir, bahkan tidak dilarang sekiranya mereka berdoa meminta hujan dan bertawaf dengan memohon kepada salib dan kesyirikan mereka. Sekiranya jelas perbuatan tersebut, hendaklah diasingkan daripada kelompok umat Islam dan dilarang daripada menzahirkan salib dan kesyirikan tersebut di pasar-pasar orang Islam serta kelompok yang melaksanakan solat istisqa’ sebagaimana mereka dilarang daripada menzahirkan zina dan minum arak. (Lihat Mahawib al-Jalil, 2/206)
- Menurut mazhab Hanbali, makruh sekiranya orang Islam meminta mereka yang bukan beragama Islam untuk menyertai majlis solat Ististqa’. Adapun sekiranya mereka hadir tanpa diminta, maka tidak dilarang dan kehadiran mereka tidak makruh di sisi orang Islam. Dalam masa yang sama, hendaklah tempat ada orang Islam dan orang bukan Islam itu berasingan (Lihat Kasysyaf al-Qina’, 2/69)
- Di sisi mazhab Syafie, orang bukan Islam tidak dilarang untuk hadir jika mereka hadir sendiri kerana mereka juga dikurniakan rezeki oleh Allah SWT daripada sifat al-Rahman-Nya, bahkan kurniaan Allah itu luas. Akan tetapi, hendaklah tidak bercampur dengan orang Islam semasa mereka keluar menuju ke tempat solat istisqa’ begitu juga ketika di tempat berkenaan kerana hukumnya makruh dan hendaklah diasingkan tempatnya. (Lihat al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab, 5/66; Minhaj al-Talibin, 185; al-Umm, 1/284).
Hukum Majlis Sepentas Doa Bersama-Sama Dengan Bukan Islam
Setelah meneliti perbahasan berkenaan penglibatan orang bukan Islam dalam solat istisqa’, Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali ke-113 telah memutuskan larangan bagi orang Islam untuk melibatkan diri dalam majlis doa beramai-ramai yang dianjurkan oleh orang bukan Islam, atau dalam majlis yang dibacakan doa yang tidak difahami maksudnya (Lihat Hasyiah al-Jamal, 2/119), atas dasar sadd al-zara’i (menutup jalan-jalan kerosakan) untuk mengekang fahaman pluralisme agama yang bertentangan dengan kebanyakan agama-agama, dan mengekang penyebaran agama lain kepada penganut agama Islam berdasarkan Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan.
Kesimpulan
Akhirnya, kami ingin tegaskan bahawa Islam adalah agama yang memperakui kewujudan pelbagai agama. Ia berdalilkan nas-nas syarak yang banyak. Bahkan sejarah Islam telah membuktikan sejak sekian lama golongan bukan Islam dapat hidup dengan aman dan damai di bawah beberapa era pemerintahan Islam bermula pada zaman Rasulullah SAW, Khulafa’ al-Rasyidin, Bani Umayyah, Bani Abbasiyyah dan Turki Uthmaniyyah.
Pun begitu, meraikan kepelbagaian bukan bermaksud mengiktiraf keabsahan agama lain sehingga sanggup berkompromi dalam hal-hal yang bersifat prinsip. Justeru, dalam hal yang berkaitan dengan prinsip-prinsip aqidah, ibadah dan syariah, Islam akan kekal eksklusif sampai bila-bila.
Namun, dalam perkara yang melibatkan keamanan sejagat dan perpaduan nasional, kita boleh bersama-sama merealisasikannya sebagai warganegara Malaysia. Moga Allah SWT kurniakan kepada kita kekuatan untuk terus istiqamah dan jujur dalam mempertahankan kesucian agama ini. Wallahu a’lam.
BAYAN LINNAS SIRI KE-153: HUKUM PENGGUNAAN MATA WANG BITCOIN
- Details
- Uploaded by Luqman Tarmizi
MUKADIMAH
Isu ini telah dikemukakan oleh orang ramai ke Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menerusi pelbagai medium antaranya aplikasi whatsapp, Facebook, Instagram dan Twitter.
Mutakhir ini, Bitcoin yang merupakan salah satu daripada jenis mata wang kripto menjadi satu fenomena baharu yang kian mendapat perhatian di seluruh pelusuk dunia. Kemunculan mata wang seumpama ini dianggap sebagai alternatif baharu kepada mata wang sedia ada dalam urus niaga di abad ini.
Justeru, jika dilihat secara saintifik, bitcoin ini merupakan mata wang digital yang dibangunkan di alam maya dengan menggunakan perkakasan komputer sepenuhnya. Ia bukanlah bersifat fizikal seperti wang kertas yang ada pada hari ini. Keghairahan orang ramai terhadap bitcoin ini telah melonjakkan harganya ke tahap yang tinggi di mana pada awalnya ditawarkan pada harga USD65 dan kini dikatakan harganya berada pada paras USD6,281.76 bersamaan dengan RM26,340 (setakat 13 November 2018).
Baru-baru ini juga, terdapat laporan yang menyatakan sistem emel Media Prima Bhd. telah diserang oleh sekumpulan penggodam siber, dan mereka meminta sebanyak 1000 unit bitcoin sebagai bayaran untuk sistem tersebut kembali kepada sediakala.[1] Ini menunjukkan bahawa bitcoin menjadi sasaran kumpulan penjenayah memandangkan sifatnya yang lebih sukar dikesan berbanding mata wang biasa.
ISU DAN MASALAH
Pada hari ini, urus niaga di alam maya cuba diperluaskan dengan menggunakan bitcoin sebagai alat pertukaran (medium of exchange). Kewujudan sesetengah premis yang kini menggunakan bitcoin membuatkan ramai pengguna cuba mendapatkan mata wang ini meskipun ia bukanlah mata wang yang diiktiraf di kebanyakan negara di peringkat antarabangsa.
Maka berikut dikemukakan beberapa persoalan yang timbul di sebalik penggunaan mata wang ini, antaranya:
- Adakah bitcoin merupakan mata wang yang sah menurut kaca mata syarak?
- Adakah bitcoin boleh diperdagangkan dan digunakan dalam transaksi urus niaga?
SEJARAH MATA WANG DALAM ISLAM
Pada zaman pemerintahan Islam, semenanjung Arab pada ketika itu tidak mempunyai mata wang yang tersendiri. Pada abad ke-6 dan ke-7 masihi, orang Arab terutama yang menetap di Mekah dan Madinah telah memenuhi keperluan mereka dengan menggunakan mata wang syiling yang dikeluar dan digunakan di wilayah-wilayah Empayar Byzantine dan Empayar Sasan yang berjiran atau menggunakan mata wang peninggalan kerajaan silam.[2]
Setelah terdirinya kerajaan Islam di Madinah, penggunaan mata wang emas Byzantium, solidus dan mata wang Sasan, drachm atau kedua-duanya lebih dikenali oleh orang Arab sebagai dinar dan dirham diteruskan tanpa sebarang perubahan.[3]
Walaupun banyak usaha-usaha memajukan ekonomi umat Islam di Madinah dilakukan, namun Rasulullah SAW tidak mengubah dan mencetak mata wang baru menggantikan mata wang yang digunakan ketika itu sebaliknya Baginda menerima penggunaannya.[4]
Penggunaan mata wang sedia ada ini berterusan sepanjang pemerintahan Khalifah Abu Bakar, Umar al-Khattab, Uthman bin Affan, Ali bin Abi Talib dan Muawiyah bin Abi Sufyan.[5] Perubahan yang berlaku ketika zaman pemerintahan mereka adalah sekadar menambah beberapa ungkapan pada mata wang sedia ada dan tiada usaha menempa mata wang baru dilakukan.
Pada kemuncaknya iaitu pada zaman Khalifah Abd al-Malik bin Marwan, mata wang Islam dengan jati diri Islami yang tersendiri telah dikeluarkan.[6] Perubahan yang besar meliputi tindakan menghilangkan lambang-lambang tidak Islami dan pada sesetengahnya menggantikan dengan yang lain telah dilakukan. Umpamanya, tanda salib yang terdapat pada mahkota atau topi besi maharaja Byzantium telah dibuang. Begitu juga tanda salib yang ada pada bahagian hadapan dan belakang syiling.
Selepas daripada usaha tersebut, secara ringkasnya penggunaan syiling emas dan perak sebagai mata wang umat Islam terus berlangsung sehinggalah berakhirnya kerajaan Islam di Turki.[7]
Sebagai kesimpulan, penggunaan syiling baik perak mahupun emas sebagai mata wang telah dikenali lama sebelum Islam dan tidak bermula dengan orang Islam. Selain itu, pengeluaran mata wang syiling adalah sentiasa berada pada tangan pihak yang berkuasa di setiap negara atau kawasan dan inilah yang berlaku sejak dari awal sejarah sehingga zaman moden.[8]
KONSEP MATA WANG DALAM ISLAM
Mata Wang dalam al-Quran dan al-Hadis
Pada dasarnya, konsep umum mata wang yang disebut di dalam al-Quran adalah menjurus kepada mata wang dinar dan dirham. Ini adalah kerana, ketika wahyu diturunkan kepada Rasulullah SAW, mata wang yang beredar pada masa itu hanyalah dinar dan dirham.[9]
Antara ayat yang menggambarkan unit mata wang dinar dan dirham yang pernah digunakan pada zaman awal Islam ialah:
وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَّا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّـهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Dan di antara Ahli Kitab, ada orang yang kalau engkau amanahkan dia menyimpan sejumlah besar harta sekalipun, ia akan mengembalikannya (dengan sempurna) kepadamu, dan ada pula di antara mereka yang kalau engkau amanahkan menyimpan sedinar pun, ia tidak akan mengembalikannya kepadamu kecuali kalau engkau selalu menuntutnya. Yang demikian itu ialah kerana mereka mengatakan: "Tidak ada jalannya kami menanggung dosa mengenai orang-orang yang Ummi dan, mereka pula selalu berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta).”
(Surah Ali Imran: 75)
Selain itu, al-Quran juga ada menyebut tentang garis panduan berkenaan kepentingan menjaga keutuhan mata wang dan larangan daripada membuat sewenang-wenangnya sehingga merosakkan keseimbangan masyarakat. Allah SWT berfirman:
قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ
Maksudnya: “Mereka berkata: "Wahai Syuaib! Adakah sembahyangmu (yang banyak itu) menyuruhmu perintahkan kami supaya meninggalkan apa yang disembah oleh datuk nenek kami, atau supaya kami lakukannya apa yang kami suka melakukannya dalam menguruskan harta kami? Sesungguhnya engkau (wahai Syuaib) adalah orang yang penyabar, lagi bijak berakal (maka bagaimana pula engkau menyuruh kami melakukan perkara yang bertentangan dengan kebiasaan kami)?"
(Surah Hud: 87)
Imam al-Tabari menyebut bahawa yang dimaksudkan dengan “supaya kami lakukannya apa yang kami suka melakukannya dalam menguruskan harta kami” membawa kepada pemecahan dan pemotongan dirham.[10]
Dapat difahami daripada ayat ini bahawa Islam mementingkan keutuhan mata wang. Apabila mata wang sudah tidak dipercayai lagi oleh masyarakat, maka akan terjadi masalah dalam transaksi mereka. Mereka saling tidak percaya antara satu sama lain dan meragui piawaian dinar mata wang yang digunakan.
Al-Quran juga ada menerangkan peranan wang sebagaimana ayat di dalam surah al-Maidah, Allah SWT berfirman:
وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّـهُ لَكُمْ قِيَامًا
Maksudnya: “Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu…”
(Surah al-Nisaa': 5)
Menurut al-Raghib al-Asfahani, perkataan al-qiyam dan al-qiwam bermaksud tiang dan sandaran kerana hal ini dijadikan sebagai tiang penumpang dan sandaran barang yang bersandar kepadanya.[11]
Ini menggambarkan ciri utama wang di mana ia merupakan satu alat yang sangat berkesan yang dijadikan oleh Allah untuk mengelola dan memelihara keseluruhan sistem dunia. Matlamat akhir wang adalah untuk menjaga dan menampung urusan dunia seseorang untuk keuntungannya di akhirat.
Sebagai kesimpulan, ciri-ciri atau bentuk mata wang tidak dijelaskan secara terperinci dalam al-Quran dan al-Sunnah. Kedua-duanya hanya merujuk kepada mata wang yang wujud dan tersebar luas pada masa tersebut iaitu dinar dan dirham. Akan tetapi, ia telah meletakkan dasar dan garis panduan secara umum berkait penggunaan mata wang di dalam urusan muamalah sesama manusia.
Mata Wang Menurut Pandangan Sarjana Islam
Bagi memahami konsep mata wang secara jelas, kita perlu merujuk kepada tafsiran ilmuwan dan sarjana berkenaan hal ini. Pelbagai definisi dan takrif telah dikemukakan oleh para sarjana Islam berkaitan konsep dan pengertian mata wang di dalam Islam. Di sini, dibawakan pandangan beberapa sarjana Islam baik yang terdahulu mahupun kontemporari.
- Imam Malik
Imam Malik mendefinisikan wang sebagai sesuatu barang yang boleh diterima sebagai alat pertukaran. Ini jelas berdasarkan kata-kata beliau yang sekiranya masyarakat bersetuju sesama mereka untuk menjadikan kulit sebagai wang maka beliau akan melarang ianya dijual secara tangguh dengan emas dan perak:[12]
b. Imam al-Ghazali
Menurut al-Ghazali, Allah SWT telah menjadikan dinar dan dirham sebagai pengadil dan perantara di antara semua harta sehingga semua harta benda dapat diukur dengannya.[13]
Disebabkan ia adalah suatu yang kekal, maka mata wang daripada emas dan perak dapat menjadi satu mekanisme yang adil sebagai alat pengukur sesuatu barangan.
c. Ibnu Taimiyyah
Menurut beliau, wang adalah alat untuk mengukur nilai dan berfungsi sebagai alat pertukaran. Melalui wang tersebut, sejumlah benda dapat diketahui nilainya dan tidak bermaksud menggunakannnya untuk diri sendiri.[14]
d. Ibnu al-Qayyim
Ibnu al-Qayyim menyatakan bahawa wang tidak dicari untuk dirinya akan tetapi ia digunakan untuk mendapatkan barangan komoditi. Apabila wang mula dijadikan komoditi dan dijadikan sebagai matlamat transaksi, maka seluruh sistem ekonomi akan berada dalam krisis.[15]
e. Ibnu Khaldun
Ibnu Khaldun berkata, Allah SWT telah menciptakan dua logam bernilai daripada emas dan perak sebagai pengukur nilai bagi semua barang yang berharga.[16] Sekiranya dimiliki juga sesuatu bahan yang lain daripada emas dan perak dalam beberapa ketika tertentu, maka keadaan itu bertujuan untuk mendapatkan kedua-duanya dengan menggunakan bahan-bahan lain dalam pasaran ketika ia tidak dapat diperolehi.
Sebagai kesimpulan, berdasarkan takrif-takrif yang dikemukakan, dapat difahami bahawa mata wang dalam Islam ialah sesuatu yang berfungsi sebagai alat perantaraan dalam proses pertukaran barangan (medium of exchange). Ia juga digunakan bagi menjadi pengukur nilai bagi sesuatu benda atau barangan.
Mata wang tidak mempunyai nilai-nilai intrinsik dan Islam tidak mengiktiraf wang dijadikan sebagai komoditi untuk dijual beli kecuali dalam kes-kes tertentu sahaja.
KONTRAK AL-SARF DALAM ISLAM
Persoalan berkaitan mata wang dan pertukarannya di dalam Islam dibincangkan secara lebih terperinci di bawah tajuk kontrak al-Sarf. Kontrak al-Sarf secara jelasnya menyebut logam yang digunakan sebagai mata wang ialah logam emas dan perak. Walau bagaimanapun, ulama telah menjelaskan bahawa ia boleh diperluaskan kepada logam lain yang membawa ‘illah yang sama sebagaimana ‘illah emas dan perak.[17]
Dalam membahaskan perkara tersebut, Mazhab Syafie menggunakan harga atau mata wang terhadap perkataan emas dan perak. Justeru, apa-apa sahaja barang atau benda yang digunakan dan diterima sebagai wang dan harga akan tertakluk kepada peraturan pertukaran emas dan perak. Selain daripada itu, perbahasan ini juga menunjukkan keharusan penggunaan benda selain emas dan perak untuk digunakan sebagai harga atau mata wang.[18]
Dari segi definisinya, al-Sarf dari segi syarak bermaksud penjualan mata wang dengan mata wang yang sejenis atau tidak sejenis iaitu menjual emas dengan emas atau perak dengan perak sama ada dalam bentuk emas dan peraknya atau dalam bentuk wang.[19]
Antara syarat-syarat khusus bagi membolehkan tukaran mata wang dijalankan ialah:[20]
- Wujud persamaan bagi dua barangan yang sama bahagian
Persamaan yang dimaksudkan di sini adalah sama timbangannya walaupun berlainan dari segi kecantikan dan pencanaian. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW:
الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ مِثْلاً بِمِثْلٍ
Maksudnya: “Emas dengan emas hendak sama jenis.”[21]
Maksudnya adalah sama dari segi kadar dan bukan dari segi sifat kerana berdasarkan kaedah syarak: “Yang baik dan buruknya adalah sama.”[22]
2. Penyerahan serta-merta
Kontrak sarf disyaratkan tidak ada penangguhan oleh dua pihak yang berkontrak atau salah seorangnya. Ini kerana penerimaan dua barang tukaran adalah perlu sebelum berpisah.
Hendaklah tidak wujud jarak masa bagi penyerahan kedua-dua atau salah satu barangan. Jika satu pihak berkata: “Tukarkan saya satu dinar dengan sepuluh dirham, cuma saya akan serahkan satu dinar tadi selepas satu jam.” Satu pihak lagi berkata: “Saya tukarkan untuk kamu.” Pihak pertama tadi membalas: “Saya setuju” maka akad ini tidak sah.
3. Penyerahan dalam majlis akad
Tukaran yang dilakukan mestilah diterima semuanya sebelum kedua pihak berpisah. Hal ini adalah bagi mengelakkan berlakunya riba nasi’ah. Ini menjunjung sabda Rasulullah SAW:
الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ
Maksudnya: “(Penjualan/pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, kurma dengan kurma, garam dengan garam, apabila ia sama jenisnya, hendaklah sama kadar atau timbangannya dan hendaklah secara lani. Sekiranya berlainan jenis, maka berjual belilah mengikut kehendak kamu tetapi dengan syarat pertukaran dua barangan tersebut berlaku secara lani (serahan tangan ke tangan).”[23]
Demikian juga dengan sabda Rasulullah SAW:
ولاَ تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ
Maksudnya: “Jangan kamu menjual barangan yang tidak ada dengan barangan yang ada.”[24]
4. Akad tersebut mestilah muktamad (tanpa syarat)
Tidak dibenarkan meletakkan syarat oleh dua pihak yang berkontrak atau salah satu daripadanya. Jika kedua-dua pihak yang bertukar-tukar mata wang menetapkan syarat kedua-dua atau salah satu pihak berhak menuntut khiyar dalam masa sehari atau dua hari, atau lebih atau kurang daripada itu, tukaran tersebut tidak sah. Ini kerana sepertimana yang diketahui, syarat sah akad ialah wujudnya proses bertukar-tukar barangan. Ini berlainan dengan khiyar ru’yah dan khiyar ‘aib. Kedua-duanya tidak menghalang berlakunya penerimaan yang sempurna. Jika dua pihak tersebut berpisah dan dalam kontrak tersebut terdapat khiyar ‘aib atau ru’yah maka kontrak itu adalah harus.
Sebagai kesimpulan, pertukaran mata wang adalah dibenarkan, akan tetapi ia mestilah berlandaskan syarat-syarat al-sarf. Urus niaga yang tidak mematuhi syarat tersebut boleh menyebabkan urus niaga tersebut tidak sah atau batal.
Walau bagaimanapun, dalam sesetengah keadaan seperti dalam konteks operasi perbankan masa kini, definisi majlis akad yang tertumpu kepada faktor “tempat yang sama” dilihat kurang relevan kerana kebanyakan pelaksanaan bai’ al-sarf tidak melibatkan pertemuan secara fizikal di tempat yang sama tetapi ia hanya berlaku dalam talian atau melalui platform elektronik. Justeru, perkara utama yang menjadi fokus dalam mendefinisikan majlis akad bagi amalan perbankan semasa ialah faktor “masa” berlakunya kontrak pertukaran mata wang.
Oleh itu, Mesyuarat Majlis Penasihat Shariah (MPS) Bank Negara Malaysia ke-179 telah memutuskan bahawa majlis akad bai’ al-sarf adalah merujuk kepada “suatu tempoh masa” berlakunya pemeteraian kontrak pertukaran mata wang yang bermula dengan penawaran (ijab) dan diiringi dengan penerimaan (qabul) serta diakhiri dengan perpisahan (disengagement) pihak-pihak berkontrak secara fizikal atau konstruktif, atau pelepasan hak untuk membatalkan kontrak (takhayur). Serah terima mata wang dalam bai’ al-sarf mestilah berlaku ketika majlis akad. [25]
Berdasarkan keputusan tersebut, amalan serah terima mata wang dalam bai’ al-sarf, contohnya yang dilaksanakan pada hari kedua selepas tarikh transaksi (T+2) dianggap berlaku selepas majlis akad. Walau bagaimanapun, amalan tersebut boleh dibenarkan berdasarkan amalan pasaran (‘urf tijari) ekoran daripada kekangan operasi. Serah terima mata wang selepas majlis akad juga boleh dibenarkan sekiranya berlaku gangguan di luar jangkaan (unexpected disruption).[26]
SEJARAH BITCOIN
Bitcoin ialah satu mata wang digital yang dicipta pada tahun 2009 oleh Satoshi Nakamoto, satu nama yang masih belum diketahui sehingga sekarang dan masih diperdebatkan samada ia merujuk kepada seorang individu ataupun sekumpulan manusia.
Operasi bitcoin (dan juga mata wang digital / kripto yang lain) diselenggara oleh satu autoriti yang tidak berpusat, berbeza dengan mata wang biasa yang diselenggara oleh badan kewangan atau bank negara masing-masing. Transaksi bitcoin dijalankan secara terus melalui saluran kriptografi antara pengguna tanpa ada perantara atau orang tengah.[27] Ia juga boleh ditukar atau dijual beli dengan mata wang biasa, produk atau servis.[28]
Bitcoin merupakan aset pertama dalam bentuk mata wang kripto, menjadikannya aset paling popular dalam kalangan pengguna. Bitcoin dihasilkan melalui proses penempaan (mining) yang memakan satu jangka masa yang amat panjang, dengan cara penyelesaian masalah dan formula matematik untuk menghasilkan bitcoin menggunakan peralatan komputer.
Penghasilan Bitcoin telah ditetapkan untuk tidak melebihi 21 juta bitcoin, dan pada kadar sekarang, ia dijangka habis ditempa kira-kira pada tahun 2040.[29]
Jaringan blok (blockchain) pula ialah satu lejer awam yang merekodkan segala transaksi bitcoin yang dapat diakses oleh semua pengguna yang terlibat dengan proses transaksi dan penempaan bitcoin.
Menurut pengasasnya, Bitcoin dicipta bagi membolehkan transaksi pembayaran secara atas talian (online) dihantar secara terus dari satu pihak kepada pihak yang lain (peer-to-peer) tanpa perlu melalui institusi perbankan atau kewangan sebagai pihak ketiga dan ia akan melicinkan urusan transaksi. [30]
Selain itu, masalah penggodaman terhadap sistem juga amat sukar dilakukan kerana teknologi blockchain yang digunakan adalah berbentuk lejer awam yang merekodkan segala transaksi yang dibuat, dan lejer ini dapat diakses dan dikawalselia oleh kesemua pengguna. Melalui sistem ini, penggodam tidak mampu menipu sistem untuk menempa bitcoin secara tidak sah.
Bitcoin juga mampu menyediakan perkhidmatan transaksi yang lebih murah berbanding institusi perbankan yang mengenakan kadar cas perkhidmatan beberapa peratus, bergantung kepada bank dan jenis transaksi.
KEDUDUKAN BITCOIN SEBAGAI MATA WANG
Persoalan samada bitcoin adalah sejenis mata wang atau tidak masih lagi diperdebatkan. Menurut The Economist, Bitcoin menepati 3 ciri-ciri mata wang:
- sukar diperoleh
- bekalannya terhad
- mudah untuk dipastikan (verify). [31]
Setakat kajian ini dilakukan, Bitcoin masih kekal sebagai mata wang kripto yang paling mudah dicairkan dan terbesar di pasaran dari segi aktiviti pengguna dan aktiviti pemaju. Ia mempunyai jumlah dagangan harian melebihi USD 10 bilion dan penilaian pasaran USD 135 bilion (setakat 18 April 2018).
Dalam Islam, para sarjana meletakkan pelbagai ciri mata wang sama ada ciri fizikal, teknikal dan seumpamanya. Contoh ciri fizikal ialah senang dibawa, dikira, ketahanan dan seumpamanya. Namun ciri penting yang perlu ada sebagai mata wang ialah dua sifat utama:
- Diterima umum: Wang hendaklah diterima umum tidak kira dalam sistem ekonomi apa sekali pun bagi berfungsi sebagai alat tukaran. Imam Malik berkata, andainya kulit dijadikan wang oleh sesuatu masyarakat, maka aku akan haramkan ia ditukar dengan emas secara bertangguh. Oleh itu, dapat difahami di sini bahawa apa sahaja yang diterima umum sebagai mata wang, maka ia boleh dijadikan wang. Walaupun kulit kambing, bitcoin, garam dan gula. Wang kertas yang ada ketika ini diterima umum, walaupun cuma kertas dan ia disahkan oleh kerajaan.
- Kestabilan nilai: Sifat ini sangat penting kepada wang untuk menjalankan fungsi wang. Secara umumnya, nilainya yang stabil dan tidak mudah naik dan turun secara mendadak. Jika mata wang nilainya tidak stabil, maka ia tidak boleh berfungsi sebagai penyimpan nilai.[32]
Risiko Bitcoin
Bitcoin (dan juga mata wang kripto yang lain) merupakan satu produk inovasi moden yang masih baru dalam pasaran, dan sudah pasti ia mempunyai risiko dan masalah yang masih belum diselesaikan hingga sekarang. Antaranya ialah:
- Naik turun nilai yang sukar dikawal dan dijangka akibat spekulasi berlebihan para pelabur (fluctuation/volatility)
Sewaktu Bitcoin mula-mula diperkenalkan, nilainya tidak melebihi USD1, namun sejak itu ia mula mendapat populariti diseluruh dunia dan nilainya terus meningkat naik.
Bitcoin memulakan tahun 2017 dengan nilai USD 966, dan naik mendadak hingga merekodkan harga tertinggi dalam sejarah pada USD19,850 pada pertengahan Disember, ia tiba-tiba mengalami penurunan mendadak kepada USD12,000 hanya dalam masa beberapa hari.
Namun demikian sejak awal 2018, harga bitcoin mula menunjukkan sedikit kestabilan, dengan konsisten mengekalkan paras USD6000 sejak pertengahan 2018. Sejak tiga bulan belakangan pula, ia berada dalam lingkungan USD 6,300 hingga USD 6,700, menunjukkan tahap kestabilan tertinggi dalam beberapa bulan kebelakangan ini.[33]
Namun ketidakstabilan ini tetap melahirkan kebimbangan bahawa fenomena Bitcoin ini tidak lain hanya seperti buih yang akan pecah pada bila-bila masa. Ketidakstabilan harga Bitcoin ini juga menumbuhkan minat kepada mata wang kripto alternatif yang lain seperti ethereum, litecoin dan XRP.[34]
b. Risiko penggodaman terhadap sistem
Setakat kajian ini dilakukan, kes kecurian terbesar melibatkan bitcoin berlaku pada tahun 2014, apabila pusat dagangan terbesar ketika itu Mt. Gox telah kehilangan sejumlah 850000 bitcoin akibat penggodaman terhadap sistem komputer mereka, dengan nilai kerugian ketika itu berjumlah USD 480 Juta.[35]
Sementara untuk kes terkini pula melibatkan Youbit, sebuah pusat dagangan bitcoin di Korea Selatan yang telah jatuh muflis pada Disember 2017 setelah hampir 4000 bitcoin milik para pelabur dicuri dalam satu siri serangan siber.[36]
Sehingga kajian ini dilakukan, dianggarkan kira-kira 980 000 Bitcoin telah dicuri daripada bursa, dengan kerugian dianggarkan USD 15 Bilion menurut nilai semasa.[37]
c. Dieksploitasi oleh penjenayah untuk kegiatan penggubahan wang haram dan mendanai aktiviti keganasan
Pada Januari 2017, Pusat Pelaporan dan Analisis Transaksi Keuangan (PPATK) yang merupakan satu agensi anti penggubahan wang haram Indonesia melaporkan bahawa Bahrun Naim, salah seorang penyokong Daesh menggunakan bitcoin untuk mendanai aktiviti keganasan kumpulan militan itu di Syria.[38]
Sementara itu pada Disember 2017, sebuah mahkamah persekutuan di New York, Amerika Syarikat (AS) telah mendakwa Zoobia Shahnaz, seorang wanita warga AS kelahiran Pakistan atas tuduhan mendanai aktiviti pengganas Daesh menggunakan saluran bitcoin dan lain-lain mata wang kripto melibatkan dana berjumlah USD 85000.
Jabatan Keadilan (Department of Justice) (AS) dalam kenyataan sama menambah bahawa pertuduhan tersebut masih lagi di peringkat siasatan dan tertuduh belum bersalah selagi belum terbukti.[39]
Namun disebalik kes-kes yang dilaporkan, beberapa pakar masih enggan membuat kesimpulan bahawa mata wang kripto sememangnya satu ancaman secara mutlak dari sudut membantu aktiviti keganasan.
Sebagai contoh, David Carlisle, seorang konsultan bagi Royal United Services Institute (RUSI) yang merupakan badan pemikir bebas tertua dunia dalam bidang pertahanan dan keselamatan antarabangsa menyebut bahawa masih belum jelas samada mata wang kripto akan menjadi sumber dana utama bagi aktiviti pengganas. Bahkan tanpa mata wang kripto sekalipun, mereka telahpun mempunyai banyak sumber kewangan lain yang tidak putus-putus.
Tambah beliau lagi, tanggapan bahawa mata wang kripto adalah satu ancaman besar dari sudut keselamatan memberi gambaran seolah-olah sistem kewangan konvensional sedia ada tidak mempunyai risiko dieksploit ke arah mendanai aktiviti keganasan.[40]
d. Kemunculan skim-skim pelaburan palsu berasaskan bitcoin dan mata wang kripto
Terdapat banyak skim pelaburan palsu yang menggunakan bitcoin sebagai tarikan kepada pelabur yang telah muncul selaras dengan perkembangan mata wang kripto tersebut sama ada di peringkat nasional mahupun global.
Antara contoh syarikat tersebut ialah Bitkingdom, Ethtrade Malaysia dan Ethtrade Limited, yang berdaftar di Hong Kong, dan syarikat-starikat ini telah tersenarai di dalam Bank Negara Financial Consumer Alert pada 23 Jun 2017.[41]
Pendirian Badan Berautoriti Negara dan Antarabangsa
Selain itu, terdapat juga beberapa badan berautoriti di Malaysia yang telahpun mengeluarkan beberapa kenyataan dan pandangan berhubung isu bitcoin ini, antaranya ialah:
Bank Negara Malaysia (BNM)
Dalam isu bitcoin, terdapat beberapa pendirian dan kenyataan yang telah dikeluarkan oleh BNM, antaranya ialah:
- Kenyataan pertama Bank Negara Malaysia (BNM) berkenaan Bitcoin dikeluarkan pada 2 Januari 2014 di laman web rasmi mereka. Dalam kenyataan ringkas tersebut, BNM menegaskan bahawa Bitcoin tidak diiktiraf sebagai satu mata wang rasmi (legal tender) di Malaysia, dan BNM juga tidak mengawal selia operasi Bitcoin, dan orang awam dinasihatkan agar berhati-hati dengan risiko yang muncul daripada penggunaan mata wang digital seumpamanya.[42]
- Pada 2 Januari 2018, Menteri Kewangan II Datuk Seri Johari Abdul Ghani dalam satu temu bual dengan The Malaysian Reserve menegaskan bahawa BNM tidak akan mengenakan sekatan secara pukal ke atas mata wang kripto termasuk Bitcoin, kerana tindakan sedemikian hanya akan menyekat inovasi dan kreativiti dalam sektor kewangan. BNM sentiasa sedar akan keperluan memilih jalan tengah antara kemaslahatan umum dan integriti sistem kewangan. Selain itu, beliau turut menegaskan akan keperluan ke arah pengawasan dan kawal-selia oleh pihak berkuasa bagi memastikan perjalanan proses sistem mata wang digital ini lebih telus dan mematuhi keperluan perundangan, contohnya memastikan identity-identiti pelanggan dan pengguna dapat dikenalpasti (customer due diligence) dan melaporkan sebarang aktiviti mencurigakan kepada pihak berkuasa.
- Menurut Timbalan Gabenor Bank Negara Abdul Rasheed, dianggarkan secara puratanya sejumlah RM75 juta transaksi bitcoin dan mata wang kripto lain yang dijalankan setiap bulan di Malaysia. BNM juga telah mengeluarkan satu draf awal untuk konsultasi awam, bagi memastikan setiap pasaran mata wang kripto tertakluk dibawah undang-undang Akta Anti Penggubahan Wang Haram atau Anti-Terrorism Financing Proceeds of Unlawful Activities (AMLA 2001).
- [44]Akhirnya pada 27 Februari 2018, BNM telah mengeluarkan “Dasar Pencegahan Pengubahan Wang Haram dan Pembanterasan Pembiayaan Keganasan untuk Mata Wang Digital (Sektor 6)” yang telah mengambil kira maklum balas yang diterima semasa tempoh rundingan awam mengenai draf pendedahan yang dikeluarkan pada 14 Disember 2017.
Dasar ini bertujuan untuk memastikan bahawa langkah-langkah berkesan disediakan terhadap risiko pengubahan wang haram dan pembiayaan keganasan yang berkaitan dengan penggunaan mata wang digital dan untuk meningkatkan ketelusan bagi aktiviti mata wang digital di Malaysia. Bank menerima maklum balas daripada wakil pengurup mata wang digital sedia ada, persatuan industri, firma undang-undang, institusi kewangan, ahli akademik serta individu yang berminat.
BNM juga mengingatkan bahawa seruan terhadap obligasi pelaporan dalam perniagaan pertukaran mata wang digital tidak memberi konotasi keizinan, pelesenan, pengesahan atau sokongan oleh BNM dari mana-mana entiti yang terlibat dalam penyediaan perkhidmatan pertukaran mata wang digital.[45]
Kesimpulannya, BNM masih lagi dalam proses penelitian dan pengkajian lanjut terhadap penggunaan mata wang ini sebelum satu ketetapan rasmi yang konklusif dan komprehensif dibuat.
Suruhanjaya Sekuriti (Securities Commission Malaysia / SC)
Dalam satu kenyataan media pada September 2017 berkenaan (Initial Coin Offerings atau ICO) satu aktiviti mengumpul dana untuk membangunkan projek atau aplikasi baharu dalam blockchain. SC menasihatkan para pelabur agar medapatkan nasihat perundangan dan pakar terlebih dahulu sebelum terlibat, bagi mengelakkan keterlibatan mereka dengan sebarang masalah penipuan, penggubahan wang haram dan mendanai aktiviti pengganas.[46]
Dalam perkembangan terkini, Belanjawan 2019 yang dibentangkan baru-baru ini turut menyatakan bahawa satu rangka kerja regulasi terhadap Initial Coin Offerings (ICO) dan bursa aset digital akan diperkenalkan pada suka pertama tahun 2019. Buat masa sekarang, regulasi terhadap mata wang kripto hanya terhad pada pembasmian penggubahan wang haram dan usaha mencegah keganasan.[47]
Terdapat juga beberapa negara memberikan ulasan dan komentar terhadap penggunaan mata wang bitcoin antaranya ialah:
Amerika Syarikat (AS)
Amerika Syarikat Internal Revenue Service (agensi kutipan cukai AS) menganggap mata wang kripto sebagai satu komoditi, bukannya mata wang.[48] Pada masa sekarang, pemilik mata wang digital perlu membayar cukai apabila mereka menukarnya dengan mata wang USD atau komoditi; namun dengan pindaan undang-undang pada[49] Disember, segala transaksi antara mata wang kripto juga akan dikenakan cukai.[50]
Securities and Exchange Commission (Suruhanjaya Aset dan Pertukaran) AS pula memberi amaran bahawa para pelabur harus berhati-hati dengan pelaburan mata wang kripto dan mengingatkan bahawa sebarang kerugian mungkin tidak dapat diberi pampasan jika ia melibatkan sebarang unsur yang menyalahi undang-undang.[51]
Jabatan Perbendaharaan AS pula pada 18 Januari 2018 menyuarakan kebimbangan bahawa mata wang kripto merupakan satu ancaman bahaya dan pihak mereka sedang meneliti segala aktiviti melibatkan mata wang digital tersebut bagi menyekat sebarang aktiviti yang menyalahi undang-undang.[52]
United Kingdom
Jeff Kaufmann, Pengarah Undang-undang di firma undang-undang Britain, Reynolds Porter Chamberlain (RPC), mengatakan bahawa pelaksanaan peraturan pasar kripto di UK akan mengambil masa kira-kira dua tahun. Beliau menambah: “Perlumbaan untuk mewujudkan sistem yang boleh mengawal dan mengendali mata wang kripto pasti bernilai kerana penggunaannya semakin meluas di seluruh Eropah dan di seluruh dunia. Penciptaan hab perdagangan mata wang kripto juga boleh memberi kesan positif kepada perniagaan di pasaran ini, seperti broker, bank pelaburan, dan penjaga serta peningkatan potensi pendapatan cukai bagi pihak berkuasa.[53]
Perancis
Menurut Gabenor Bank Negara Perancis Francois Villeroy de Galhau, bitcoin bukanlah satu mata wang, dan bukan juga satu mata wang digital. Tambah beliau lagi, ia hanyalah satu aset yang berbentuk spekulatif, nilaiannya tidak bersandarkan kepada asas ekonomi dan tiada pihak yang bertanggungjawab mengawal selia urusan bitcoin.[54]
Korea Selatan
Kerajaan Korea Selatan menegaskan bahawa mata wang digital tidak boleh memainkan peranan sebagai mata wang sebenar dan boleh mengakibatkan kerugian melampau disebabkan nilainya yang boleh berubah terlalu drastik dan sukar dijangka.
Antara langkah yang akan diambil adalah menyekat pembukaan akaun mata wang kripto yang tidak dikenali, selain cadangan untuk mengenakan cukai hasil keuntungan penjualan mata wang kripto bagi menangani masalah spekulasi berlebihan terhadap mata wang digital tersebut.[55]
Jepun
Seksyen 3 Akta Perbankan telah dipinda dan memasukkan mata wang digital sebagai salah satu kaedah pembayaran yang diiktiraf oleh kerajaan, mempunyai nilaian harta (property of value) dan boleh dijual beli.[56]
Namun demikian, Timbalan Gabenor Bank of Japan (BOJ) Masayoshi Amamiya Bank sendiri mengakui bahawa mata wang digital bank pusat (CBDC) tidak mungkin memperbaiki sistem monetari yang sedia ada. [57]
Iran
Brigadier Jeneral Gholam Reza Jalali, ketua Organisasi Pertahanan Awam Iran menyatakan bahawa mata wang kripto dapat membantu negara tersebut melepasi sekatan-sekatan ekonomi terutamanya oleh Amerika Syarikat melalui operasi perbankan yang tidak dapat dijejaki. Dengan cara demikian, Iran menjangkakan untuk mengurangkan pergantungannya kepada pembayaran berasaskan USD yang untuk perdagangan antarabangsa. [58]
Selain itu, beberapa badan perbankan antarabangsa memberikan ulasan dan komentar terhadap penggunaan mata wang bitcoin antaranya ialah:
International Monetary Fund (IMF)
Ketua badan kewangan antarabangsa tersebut, Christine Lagarde dalam satu kenyataan menyebut bahawa adalah tidak bijak untuk menafikan terus aset kripto, dan kita harus mengalu-alukan potensi yang ada dan pada masa sama berhati-hati dengan risiko yang bakal dihadapi.
Menurut beliau lagi, mata wang kripto mampu memberi ancaman dan ketidakstabilan kepada sistem kewangan antarabangsa disebabkan perkembangannya yang terlalu pantas dan ketidakstabilan harga pasaran.[59]
European Central Banks (ECB)
ECB secara amnya agak skeptikal terhadap mata wang kripto. Terdapat cadangan untuk mengenakan cukai terhadap mata wang ini dan memperkenalkan regulasi untuk mengawal selia segala urusan berkaitan transaksi melibatkannya.[60]
Pada 7 September 2017, Presiden ECB Mario Draghi telah menolak pelan Estonia untuk melancarkan mata wang kripto mereka sendiri (estcoin), dan menegaskan bahawa ECB tidak akan membenarkan mana-mana negara ahli Kesatuan Eropah untuk memperkenalkan mata wang mereka sendiri.[61]
Manakala Yves Mersch, ahli Lembaga Eksekutif ECB sewaktu diwawancara pada 29 Disember 2017 menyatakan bahawa nilai dagangan semasa bitcoin adalah kecil dan bukanlah satu ancaman kepada polisi kewangan semasa. Beliau juga menolak kemungkinan bitcoin akan menjadi mata wang alternatif kepada mata wang sedia ada kerana setiap mata wang memerlukan sokongan dan pengiktirafan daripada negara.[62]
Bank of International Settlements[63]
Bank antarabangsa tersebut dalam satu kenyataan menyebut bahawa bank-bank pusat di seluruh dunia tidak boleh mengambil ringan dan bersikap sambil lewa terhadap perkembangan bitcoin dan mata wang kripto, dan tidak menolak kemungkinan bank-bank ini perlu mempertimbangkan untuk memperkenalkan mata wang kripto mereka sendiri (Central Bank Cryptocurrency atau CBCC).
Namun banyak isu yang perlu diambil kira sebelum langkah ini diambil, antaranya isu kerahsiaan transaksi, keberkesanan sistem pembayaran dan kesan buruk yang mungkin timbul dari sudut ekonomi, kewangan dan polisi monetari. CBCC ini jika diperkenalkan, akan menyaksikan kemunculan satu mata wang kripto yang terbuka kepada orang awam yang dikeluarkan oleh pihak bank dan boleh ditukar nilai dengan wang tunai.[64]
Sementara ketua BIS dalam satu ucapan menyebut bahawa mata wang kripto merupakan satu ancaman kepada kestabilan sistem kewangan dan tidak ubah seperti skim penipuan Ponzi.[65]
Pandangan Badan Fatwa dan Sarjana Islam Berkenaan Bitcoin
Secara umumnya, para cendekiawan Islam telah berbeza kepada 3 pandangan dalam menentukan hukum bagi bitcoin ini sepertimana yang berikut:
1. Pandangan Yang Mengharamkan
Terdapat badan fatwa dan sarjana Islam yang mengharamkan penggunaan bitcoin ini antaranya ialah:
i. Darul Iftaa’ Misriyyah (Majlis Fatwa Mesir) [66]
Keterlibatan dalam urusan bitcoin adalah tidak dibolehkan dari sudut syarak kerana risikonya yang terlalu besar terhadap individu dan negara. Menurut Mufti Republik Mesir Syeikh Shauqi ‘Allam, bitcoin diharamkan berdasarkan kepada alasan-alasan yang berikut:
(a) Bitcoin tidak menepati syarat untuk diiktiraf sebagai mata wang.
(b) Ia mempunyai unsur jahalah, gharar dan manipulasi yang amat sukar dikawal.
(c) Ia tidak mempunyai nilai sandaran dan tidak dikawal selia mana-mana pihak berautoriti.
(d) Pengeluaran mata wang adalah hak mutlak pemerintah dan institusi kewangan rasmi sesebuah negara.
(e) Ia juga boleh menjadi saluran untuk kegiatan-kegiatan haram dan melanggar undang-undang seperti mendanai aktiviti pengganas (Daesh), penggubahan wang haram dan mengelak daripada membayar cukai (tax evasion).
(f) Ia adalah pelaburan yang berisiko tinggi dan boleh menyebabkan kerugian menyeluruh terhadap pelabur, serta pelabur juga tidak disediakan sebarang ganti rugi atas kerugian tersebut.
ii. Syeikh Ali Qaradaghi (Setiausaha Agung Kesatuan Ulama Sedunia)
Dalam satu temu bual dengan Aljazeera Mubasher Channel yang disiarkan secara langsung di laman Facebook Aljazeera Mubasher Channel pada 4 Januari 2018, beliau menyatakan bahawa beliau masih belum berbuat sebarang ketetapan akan hukum bitcoin kerana faktor kesamaran yang masih menyelubungi isu ini dan keperluan untuk meneliti lebih lanjut sudut positif dan negatif mata wang digital ini. Beliau tidak bersetuju dengan pandangan yang mengharuskan atau mengharamkan Bitcoin secara mutlak, dan beliau menggesa agar para ulama dan pakar ekonomi mengadakan satu pertemuan khas bagi mencapai satu kata sepakat berkenaan isu ini.
Sistem pengeluaran dan transaksi bitcoin dalam bentuk yang ada pada masa sekarang adalah tidak syar’ie, kerana ia amat terdedah kepada kegiatan-kegiatan haram dan salah guna oleh pihak tertentu, seperti penggubahan wang haram serta menggugat integriti sistem kewangan negara.
Tambah beliau lagi, kebanyakan mata wang kripto yang ada pada masa sekarang tidak menepati syarat-syarat yang perlu dipatuhi untuk sesuatu itu diiktiraf sebagai mata wang:
- Medium pertukaran (medium of exchange)
- Penyimpanan nilai (mahkzunan lil tsarwah atau store of value)
- Ukuran kestabilan (Miqyas lil Qiyam)
- Ukuran penerimaan umum (Mi’yar li Tadawul)
Menurutnya lagi, bitcoin boleh menjadi harus jika sekiranya penambahbaikan dilakukan terhadapnya dan ditetapkan beberapa dhawabit (parameter) dalam pelaksanaannya. Antara cadangan beliau adalah supaya kerajaan mengiktirafnya dan menjadikannya sebagai mata wang alternatif kepada mata wang sedia ada bagi melindungi para pelabur daripada sebarang kerugian, dan agar kerajaan boleh mengawal selia segala aktiviti berkaitan.
Beliau juga menasihatkan agar umat Islam mengelakkan penglibatan dengan bitcoin buat masa sekarang kerana risikonya yang terlalu besar. Bagi umat Islam yang telah terlibat dengan urusan bitcoin, mereka diminta agar segera menjualkannya, dan mereka berhak menyimpan nilai modal sewaktu membeli bitcoin dan menyedekahkan hasil keuntungan pelaburan bitcoin tersebut (capital gain) kepada mana-mana pihak yang memerlukan.[67]
iii. Wifaq al-‘Ulama (United Kingdom)
Menurut badan ini, bitcoin adalah tidak dibenarkan atas beberapa faktor, iaitu harganya di pasaran yang sangat tidak stabil, serta kaedah penempaan bitcoin (mining) yang mempunyai unsur perjudian.[68]
iv. Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah[69]
Beliau secara peribadi menyatakan bitcoin dilihat satu alat baru yang tidak dapat dipastikan identitinya secara khusus sama ada ia berbentuk mata wang atau sebaliknya. Namun, dalam masa yang sama tidak dinafikan terdapat beberapa isu syariah terhadap mata wang ini seperti kadar spekulasi yang tinggi, mudah berlaku penyelewangan dan penipuan, tiada sandaran, tiada kawalan daripada pihak berautoriti dan sebagainya. Oleh itu, disebabkan faktor-faktor tersebut, beliau berpandangan bitcoin tidak diharuskan bagi menjaga kepentingan masyarakat awam.[70]
2. Pandangan Yang Mengharuskan
Sebahagian sarjana lain pula mengharuskan penggunaan mata wang ini antaranya:
a. Datuk Dr. Mohd Daud Bakar (Pengerusi Eksekufti Amanie Advisors) dan Pengerusi Lembaga Penasihat Syariah BNM dan Pengerusi Lembaga Penasihat Syariah SC)
Dalam satu pembentangan dalam program ‘Cryptocurrency, Blockchain & Distributed Ledger Technology: Synergizing Technology & Shariah’ di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia pada 29 November 2017, beliau menyimpulkan bahawa Bitcoin adalah patuh syariah, namun depan mata wang kripto tersebut masih lagi tidak jelas. Beliau berpandangan pelaburan dalam Bitcoin adalah harus, dan keuntungan yang diperoleh dikenakan zakat.
Beliau telah menolak hujah kalangan yang tidak bersetuju dengan Bitcoin bahawa ia mempunyai elemen gharar (ketidakpastian / ketidakjelasan) kerana nilai yang sangat tidak stabil dan kemungkinan sistem mata wang digital itu sendiri akan runtuh (collapse) pada bila-bila masa.
Beliau berkata risiko (khatar), tidak mempunyai kesan ke atas hukum sesuatu perkara, dan ia harus dibezakan dengan gharar yang memberi kesan ke atas hukum. Risiko adalah perkara yang normal dalam setiap perkara sama ada pelaburan, perniagaan dan apa jua bidang.
Volatility bitcoin pula tidak boleh dijadikan ‘illah kepada pengharaman bitcoin dan ia tidak memainkan peranan dalam menentukan status Sharia-compliancy sesuatu perkara. Beliau memberi contoh emas, yang mana nilainya adalah sangat tidak stabil, namun ia tidak bermakna jual belinya perlu diharamkan. Langkah yang perlu diambil adalah memperkenalkan peraturan dan regulasi untuk mengawal kestabilan nilai dan mengurus transaksinya. Hal yang sama juga harus diperkenalkan untuk bitcoin.
Dalam satu artikelnya yang lain, beliau sekali lagi menegaskan bahawa mata wang kripto adalah patuh syariah dan memenuhi semua syarat mata wang yang digariskan, serta menyatakan naik turunnya nilai mata wang adalah perkara biasa yang ditentukan oleh aspek pasaran dan kepercayaan pengguna. Selain itu, beliau juga menulis bahawa mata wang ini sekurang-kurangnya boleh menjadi mata wang yang sah kepada mereka yang percaya kepada nilaiannya. Berkenaan risiko penggubahan wang haram yang dikaitkan dengan bitcoin pula, beliau menjawab bahawa wang kertas juga terdedah kepada aktiviti pelanggaran undang-undang sebelum beberapa peraturan dan regulasi diperkenalkan bagi menangani masalah tersebut. Beliau percaya minda manusia akan mampu mengawal selia urusan kewangan berasaskan teknologi ini.[71]
b. Dr. Zaharuddin Abd Rahman (CEO Elzar Shariah Advisory Sdn Bhd)
Dalam rancangan Bismillah Ad-Duha yang disiarkan Astro Oasis pada 23 Disember 2017 lalu, Dr. Zaharuddin telah menyebut beberapa perkara penting berkenaan isu ini. Beliau mengakui telah mencuba sendiri bitcoin ini bagi mendapatkan gambaran yang lebih jelas tentang mata wang kripto ini.
Menurutnya lagi, elemen gharar tidak ditemui pada peringkat penciptaan dan penghasilan bitcoin itu sendiri, tapi ditemui sewaktu peringkat transaksi di bursa (exchange) di mana kita tidak boleh benar-benar memastikan transaksi itu benar-benar telah berlaku tanpa sebarang penipuan.
Seteleh melakukan penelitian, beliau mengatakan bitcoin boleh digunakan dalam urusan jual beli kerana ia menepati ciri-ciri mata wang yang digariskan oleh Islam, namun ia bukanlah satu legal tender iaitu mata wang yang dikeluarkan oleh pihak berkuasa negara.
Beliau juga mengharuskan menyimpan Bitcoin sekadar untuk menyimpan nilai dan melawan inflasi, dan untuk dijual semula apabila memerlukan wang tunai pada masa hadapan, dan tidak harus disimpan sebagai satu bentuk pelaburan.
Beliau mengingatkan bagi sesiapa yang telah melibatkan diri dengan Bitcoin untuk membayar zakat simpanan apabila cukup haul, selain larangan daripada memperdagangkan Bitcoin kerana ia adalah satu bentuk mata wang yang dilarang daripada diperdagangkan dalam Islam.
Beliau turut menambah kepentingan kajian yang mendalam bagi sesiapa yang ingin melibatkan diri dengan bitcoin atau mana-mana mata wang kripto agar tidak terjebak dengan skim penipuan yang banyak muncul sejak akhir-akhir ini. Akhirnya beliau juga menjangkakan bitcoin akan menjadi lebih stabil pada masa akan datang.[72]
c. Mufti Muhammad Abu-Bakar[73]
Berdasarkan kajian yang beliau lakukan bertajuk Shariah Analysis of Bitcoin, Cryptocurrency, and Blockchain, beliau cenderung untuk mengharuskan bitcoin dengan beberapa syarat:
- Bitcoin hanya diharuskan di negara-negara yang tidak melarang transaksi bitcoin. Adapun jika undang-undang negara tersebut melarang, maka ia turut dilarang daripada sudut syariah.
- Bitcoin haruslah dijual beli / digunakan sebagai satu mata wang menurut tujuan asal ia dicipta, dan bukannya sebagai satu aset pelaburan.
- Beliau turut menasihatkan pengguna agar berhati-hati dengan sebarang skim penipuan yang cuba memperdaya pengguna dengan menjanjikan keuntungan berlipat ganda atas nama pelaburan bitcoin, serta risiko kerugian yang bakal dihadapi memandangkan ketidakstabilan nilainya di pasaran.[74]
3. Tawaqquf (belum memberi pandangan secara rasmi)
Terdapat juga pandangan ulama yang bersifat tawaqquf iaitu masih lagi belum memberikan ketetapan pada permasalahan kerana ingin mendapat gambaran yang lebih luas dan menyeluruh antaranya:
International Shari’ah Research Academy for Islamic Finance (ISRA)
- Dalam satu kertas kerja yang dibentangkan oleh Dr. Marjan Muhammad [75] di Persidangan Meja Bulat Mata Wang Kripto dan Sistem Kewangan Digital di Dewan Besar IKIM (28 Februari 2018), dikemukakan beberapa pandangan badan fatwa dan sarjana berkenaan isu bitcoin ini. Namun ISRA tidak melakukan sebarang pentarjihan ke atas mana-mana pendapat.[76]
Analisis Pandangan Ulama Berkenaan Bitcoin
Setelah membentangkan padangan-pandangan ulama terhadap isu ini, maka didapati bahawa bitcoin merupakan satu alat baru yang telah diperkenalkan oleh pihak tertentu sebagai alternatif kepada sistem mata wang yang sedia ada dalam sesebuah negara.
Para ulama sendiri telah berbeza kepada 3 pandangan dalam menentukan hukum bagi isu ini. Perbezaan ini muncul apabila berlakunya perbezaan dari sudut pandang mereka. Bagi ulama yang mengharuskan, mereka lebih melihat dari sudut mikro bitcoin, ia merupakan mata wang yang menepati ciri-ciri mata wang dan tiada sebarang elemen gharar dan jahalah yang boleh merosakkan transaksi mata wang ini.
Namun, bagi ulama yang mengharamkan, didapati lebih melihat bitcoin dari sudut makro dan jangkaan skop yang lebih luas. Kewujudan mata wang ini boleh menggugat kestabilan mata wang sesebuah negara di samping ketiadaan pengawasan dan pengawalan oleh pihak berautoriti. Penggunaan bitcoin juga diramalkan akan melahirkan lebih banyak masalah dengan kemunculan skim-skim pelaburan penipuan serta jalan mudah bagi pengganas dan penjenayah siber.
Terdapat juga sebahagian kecil ulama yang lebih bersifat tawaqquf dalam isu ini. Ini kerana didapati mereka lebih mengambil langkah berhati-hati dengan mencari sebanyak mungkin gambaran terhadap penggunaan mata wang ini. Keputusan yang muktamad dikeluarkan setelah mereka benar-benar berpuas hati dengan maklumat yang diperolehi.
Ringkasnya, hukum penggunaan mata wang bitcoin dapat dilihat seperti jadual di bawah:
Bitcoin | Pandangan Ulama |
Haram: Darul Iftaa’ Misriyyah, Syeikh ‘Ali Qaradaghi, Wifaq al-Ulama, Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah | |
Harus: Datuk Dr. Mohd Daud Bakar, Dr. Zaharuddin & Mufti Muhammad Abu Bakar | |
Tawaqquf: ISRA |
Justeru, jika diukur daripada sudut kebaikan (maslahah) pada mata wang ini, maka antara kebaikannya ialah:
- Bitcoin merupakan mata wang secara maya yang membolehkan perpidahan wang dilakukan lebih pantas dan menjimatkan kos jika berbanding dengan melalui sistem kewangan pada hari ini.
- Ia dapat memberikan tahap keselamatan yang tinggi kepada pengguna berbanding mengggunakan wang fizikal.
- Mempunyai kadar nilai yang tinggi pada hari ini, namun tetap terdedah kadar turun naik yang agak tidak stabil.
Namun begitu, bitcoin juga mempunyai beberapa sudut keburukan (mafsadah) antaranya:
- Bitcoin tidak mempunyai sandaran nilai yang stabil dan tetap.
- Terdapat unsur-unsur gharar dalam transaksi bitcoin khususnya di peringkat bursa (exchange).
- Ia boleh dimanipulasi sebagai dana mudah bagi penjenayah untuk membiayai kegiatan keganasan dan penjenayah siber.
- Sistem keselamatan di bursa dagangan bitcoin juga boleh mengundang masalah apabila pernah beberapa kali digodam sehingga mengakibatkan kerugian bernilai jutaan dolar.
- Bitcoin merupakan satu mata wang yang tidak diawasi oleh mana-mana badan berautoriti.
- Mampu memberi ancaman kepada sistem kewangan negara.
- Munculnya berbagai-bagai skim pelaburan bitcoin yang kebanyakannya berasakan skim cepat kaya (penipuan).
Kesimpulan
Secara tuntasnya, setelah menilai pandangan ulama dan sarjana Islam berkenaan bitcoin, maka didapati mata wang ini tidak menepati ciri-ciri mata wang yang ditetapkan dalam Islam apabila ia tidak mampu menyimpan nilai secara konsisten. Meskipun masyarakat umum boleh menerimanya sebagai mata wang namun ketidakstabilan nilai pada mata wang ini boleh mengundang kemudaratan kepada pengguna pada masa akan datang.
Selain itu, ketiadaan badan berautoriti yang mengawal selia mata wang ini juga boleh mengundang pelbagai perkara negatif seterusnya mampu mengganggu-gugat sistem mata wang rasmi dalam sesebuah negara.
Berdasarkan pemerhatian terhadap amalan semasa, bitcoin lebih dilihat sebagai satu aset pelaburan, dan ia tidak menepati tujuan asal penciptaan bitcoin itu sendiri, iaitu sebagai mata wang alternatif kepada sistem mata wang fiat yang sedia ada.
Justeru, tindakan menyekat penggunaan mata wang ini adalah wajar berdasarkan kepada kaedah Sadd al-Zarai’ (menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan) agar ia tidak berlegar di kalangan masyarakat umum. Sesuatu yang asalnya harus boleh dicegah apabila ia ternyata boleh membawa kemudaratan yang lebih besar.
Pemerintah dan badan berautoriti juga berhak untuk menghalang sebarang transaksi bitcoin ini demi memelihara maslahah masyarakat umum. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya: Tindakan seseorang pemerintah ke atas rakyat adalah berdasarkan kepada maslahah.
Maka mata wang bitcoin dalam bentuk yang ada pada masa sekarang adalah tidak syar’iy kerana ia tidak menepati sepenuhnya ciri-ciri mata wang yang digariskan oleh Islam, dan ia mampu memberikan pelbagai ancaman terhadap kemaslahatan umum. Namun begitu, hukum ini boleh berubah jika penambahbaikan dilakukan terhadap bitcoin samada dari sudut pengeluaran, pengawalan harga, sistem keselamatan di bursa dan regulasi untuk mengelakkannya daripada diekploitasi oleh pihak tidak bertanggungjawab.
Berdasarkan hujahan ini juga, Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan telah memutuskan bahawa Bitcoin yang terdapat pada masa sekarang tidak menepati ciri-ciri mata wang yang telah ditetapkan oleh Islam, diputuskan bahawa Bitcoin mampu mengundang pelbagai kemudaratan terhadap sistem kewangan sesebuah negara. Oleh kerana itu, penggunaan Bitcoin yang ada pada masakini sebagai satu mata wang adalah dilarang bagi memelihara kemaslahatan umum.
Wallahu a’lam.
Akhukum fillah,
SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
[1] Rujuk http://www.theedgemarkets.com/article/media-prima-hit-ransomware-attack-%E2%80%94-sources
[2] Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." Ulum Islamiyyah. Kolej Universiti Islam Malaysia. Jld. 1. no. 1. hlm. 25. Lihat juga Zarra Nezhad, Mansour. 2004. "A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar." Review of Islamic Economics 8.2: hlm. 51-65. Lihat juga Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman 'Uthmani. Bangi : IKRAB, UKM. hlm 9. Lihat juga Salmy Edawati Yaacob. 2009. "Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia." Jurnal Al-Tamaddun 4 (2009): hlm. 107-127.
[3] Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 25; Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman 'Uthmani. hlm. 9-10.
[4] Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman 'Uthmani. hlm. 10; Salmy Edawati Yaacob. 2009. "Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia." hlm. 110.
[5] Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 26. Lihat juga al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, hlm. 653.
[6] Zarra Nezhad, Mansour. "A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar." hlm. 51-54. Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 28.
[7] Yaacob, Salmy Edawati. "Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia." hlm. 112.
[8] Ini juga sebagaimana yang disimpulkan oleh Anwar Zainal Abidin dalam kajiannya “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 48.
[9] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia; Yaacob, Salmy Edawati. 2015. Dilema Dinar Emas. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Hlm. 68.
[10] Al-Tabariy, Muhammad bin Jarir. tt. Jami’ al-Bayan fi Tafsir al-Qur’an. Dar Hijr. Jld. 12, hlm.
[11] Al-Raghib al-Asfahani. tt. al-Mufradat fi Gharib al-Quran. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 1, hlm.
[12] Sahnun, Muhammad bin Said. tt. al-Mudawwanah al-Kubra. Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah. Jld. 8, hlm. 305.
[13] Al-Ghazali, Abu Hamid. tt. Ihya’ Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 4, hlm. 265.
[14] Ibnu Taimiyyah, Taqiy al-Din Ahmad. Majmu’ al-Fatawa. Darul Wafa’. Cet. 3, Jld. 29, hlm. 471-
[15] Ibnu al-Qayyim. 1973. I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin. Beirut: Dar al-Jil. Jld. 2, hlm. 157.
[16] Ibn Khaldun, Abdul Rahman bin Muhammad. tt. al-Muqaddimah. t.tp: t.pt. Jld. 1, hlm. 215.
[17] Nazim al-Syamri Muhammad Nuri. 1987. al-Nuqud wa al-Masarif. Beirut: Dar al-Kutub li al-Tiba’ah wa al-Nasyr. hlm. 142.
[18] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. hlm. 43-44.
[19] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Jld. 4, hlm. 652.
[20] Mustafa Bugha et. al. 1992. al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’ie. Damsyiq: Dar al-Qalam. Jld. 6. hlm. 94-97.
[21] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1584.
[22] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.) Jld. 4, hlm. 653-654.
[23] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim.. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1587.
[24] Imam al-Bukhari. tt. Sahih al-Bukhari. Dar Tuq al-Najat. Jil. 3, hlm. 74, hadis no. 2177.
[25] Lihat keputusan Mesyuarat Majlis Penasihat Shariah (MPS) Bank Negara Malaysia Ke-179 bertarikh 22 Ogos 2017 bertajuk Penentuan Majlis Akad dan Serah Terima Bagi Bai` al-Sarf Dalam Operasi Kewangan Semasa yang dimuat naik di laman web Bank Negara Malaysia (www.bnm.gov.my). Akses pada 17 Januari 2018.
[27] Edward Murphy et al, 2015, Bitcoin; Questions, Answers, and Analysis of Legal Issues, Congressional Research Service, hlm. 1
[28] "What is Bitcoin?" (http://money.cnn.com/infographic/technology/what-is-bitcoin/) Dilawati pada 12 Januari 2018
[29] http://fortune.com/2017/11/25/lost-bitcoins/ “Exclusive: Nearly 4 Million Bitcoins Lost Forever, New Study Says” Dilawati pada 12 Januari 2018
[30] Rujuk Satoshi Nakamoto, t.t, Bitcoin: A Peer-to-Peer Electronic Cash System, www.bitcoin.org
[31] https://www.economist.com/news/business/21638124-minting-digital-currency-has-become-big-ruthlessly-competitive-business-magic "The magic of mining"- 13 January 2018
[32] https://www.facebook.com/muamalat.my/posts/1414275821988496:0, dilawati pada 24 Januari 2018.
[33] https://www.ccn.com/bitcoin-hits-new-yearly-low-volume-only-way-to-reverse-trend-is-a-big-spike/
[34] http://www.independent.co.uk/life-style/gadgets-and-tech/news/bitcoin-price-live-updates-latest-value-exchange-rate-digital-cryptocurrency-futures-investment-a8147681.html “Bitcoin price - live updates on the volatile cryptocurrency”- 5 Januari 2018
[35] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-mtgox-bankruptcy/mt-gox-files-for-bankruptcy-hit-with-lawsuit-idUSBREA1R0FX20140228 “Mt. Gox files for bankruptcy, hit with lawsuit”- 8 Januari 2018
[36] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-exchange-southkorea/south-korean-cryptocurrency-exchange-to-file-for-bankruptcy-after-hacking-idUSKBN1ED0NJ “South Korean cryptocurrency exchange to file for bankruptcy after hacking” – 9 Januari 2018
[37] https://www.reuters.com/article/us-cyber-nicehash/hackers-steal-64-million-from-cryptocurrency-firm-nicehash-idUSKBN1E10AQ “Hackers steal $64 million from cryptocurrency firm NiceHash”- 16 Januari 2018
[38] https://www.wsj.com/articles/bitcoin-paypal-used-to-finance-terrorism-indonesian-agency-says-1483964198 “Bitcoin, PayPal Used to Finance Terrorism, Indonesian Agency Says”- 15 Januari 2018
[39] https://www.justice.gov/usao-edny/pr/long-island-woman-indicted-bank-fraud-and-money-laundering-support-terrorists “Long Island Woman Indicted for Bank Fraud and Money Laundering to Support Terrorists”
[40] https://rusi.org/commentary/cryptocurrencies-and-terrorist-financing-risk-hold-panic “Cryptocurrencies and Terrorist Financing: A Risk, But Hold the Panic” 15 Januari 2018
[41] http://www.bnm.gov.my/documents/2017/20170623_FCA_EN.pdf
[42]http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=en_announcement&pg=en_announcement&ac=49&lang=en
[43] https://themalaysianreserve.com/2018/01/02/no-ban-cryptocurrency-tradings-says-johari/ “No ban on cryptocurrency tradings, says Johari”- 7 Januari 2018
[44] https://www.thestar.com.my/business/business-news/2017/12/15/bnm-rm75m-cryptocurrencies-transactions-each-month/ “BNM: RM75m cryptocurrencies transactions each month” – 7 Januari 2018
[45] http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=bm_press&pg=bm_press&ac=4629&lang=bm “Bank NegaraMalaysia mengeluarkan dokumen dasar untuk mata wang digital” 18 April 2018
[46]https://www.sc.com.my/my/post_archive/media-statement-on-initial-coin-offerings/ “Media Statement on Initial Coin Offerings”- 9 Januari 2018
[47] https://fintechnews.my/18950/blockchain/securities-commission-malaysia-ico-regulation/
[48] https://www.cnbc.com/2017/11/30/bitcoin-investors-beware-the-irs-wants-its-cut-and-you-may-not-know-it.html Bitcoin investors beware: The IRS wants its cut and you may not know it – 18 Januari 2018
[50] http://fortune.com/2017/12/21/bitcoin-tax/ New Tax Law Closes Bitcoin Loophole – 18 Januari 2018
[51] https://www.reuters.com/article/us-usa-sec-bitcoin/sec-warns-bitcoin-cryptocurrency-investors-at-risk-idUSKBN1ET1YI SEC warns bitcoin, cryptocurrency investors at risk – 17 Januari 2018
[52] https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-17/virtual-currencies-seen-as-evolving-threat-by-u-s-treasury U.S. Treasury Sees Virtual Currencies as ‘Evolving Threat’ – 18 Januari 2018
[53] https://www.rpc.co.uk/press-and-media/uk-cryptocurrency-regulations-could-take-up-to-two-years-based-on-comparable-regulatory-extensions/
[54] http://www.independent.co.uk/news/business/news/bitcoin-latest-updates-france-central-bank-currency-cryptocurrency-digital-francois-villeroy-de-a8086186.html “Bitcoin isn't a currency or even a cryptocurrency, says France's central bank governor”
[55] https://www.reuters.com/article/uk-southkorea-bitcoin/south-korea-to-impose-new-curbs-on-cryptocurrency-trading-idUSKBN1EM05K “South Korea to impose new curbs on cryptocurrency trading”
[56] https://www.investopedia.com/news/japan-finally-recognizes-bitcoin-after-long-battle/ “Japan Finally Recognizes Bitcoin After Long Battle”
[57] Rujuk https://www.nytimes.com/reuters/2018/10/20/business/20reuters-japan-economy-boj-cryptocurrency.html
[58] https://en.mehrnews.com/news/139158/Iran-could-turn-to-cryptocurrencies-to-evade-some-sanctions
[59]https://www.theguardian.com/technology/2018/mar/13/imf-christine-lagarde-calls-bitcoin-crackdown-cryptocurrencies “'Fight fire with fire': IMF's Lagarde calls for bitcoin crackdown” 18 April 2018
[60]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-nowotny/ecbs-nowotny-says-central-banks-considering-cryptocurrency-regulation-idUSKBN1DG2NX ECB's Nowotny says central banks considering cryptocurrency regulation – 11 Januari 2018 dan http://www.dailymail.co.uk/wires/afp/article-5231041/ECB-governor-calls-tax-regulation-bitcoin.html ECB governor calls for tax, regulation on bitcoin – 13 Januari 2018
[61]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-estonia/ecbs-draghi-rejects-estonias-virtual-currency-idea-idUSKCN1BI2BI ECB's Draghi rejects Estonia's virtual currency idea – 18 Januari 2018
[62] https://www.ecb.europa.eu/press/inter/date/2017/html/ecb.in171229.en.html - 18 Januari 2018
[63] Ditubuhkan pada 1930, ia adalah sebuah organisasi kewangan antarabangsa yang dimiliki oleh 60 bank pusat, mewakili negara-negara dari seluruh dunia. Antara misi utama BIS ialah membantu bank-bank pusat ini mengekalkan kestabilan kewangan dan monetari mereka. Rujuk https://www.bis.org/about/index.htm?m=1%7C1
[64] https://themalaysianreserve.com/2017/09/19/central-banks-cant-ignore-bitcoin-boom-bis-says/ “Central banks can’t ignore the bitcoin boom, BIS says” 16 Januari 2018
[65]https://www.theguardian.com/technology/2018/feb/06/bitcoin-price-crackdown-bis-cryptocurrency “Bitcoin price falls below $6,000 as banker signals crackdown”
[66] http://www.dar-alifta.org/ar/Viewstatement.aspx?sec=media&ID=5617 “مفتي الجمهورية يبيِّن حكم التعامل بالعملة الإلكترونية "البتكوين" (12 Januari 2018)
[67] http://www.qaradaghi.com/Details.aspx?ID=3790 18 April 2018
[68] http://www.wifaqululama.co.uk/images/Fatwa/wifaq-onecoin.pdf
[69] Beliau merupakan Pensyarah Kanan, Jabatan Syariah dan Pengurusan, Universiti Malaya dan penulis bagi laman sesawang muamalat.my.
[70] Temubual Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah pada 4 Januari 2018 bertempat di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
[71] http://coin.my/2018/01/16/bitcoin-matawang-komoditi-sekuriti-identiti-baru-bhgn-ii/ Bitcoin: Mata Wang, Komoditi, Sekuriti atau Identiti Baru? Satu Perbincngan Minda Syariah (Bahagian II)- 18 Januari 2018
[72] Temubual rancangan Nasi Lemak Kopi ‘O yang disiarkan di TV9 pada 14 Januari 2018.
[73] Penasihat Shari’ah Blossom Finance
[74] Mufti Muhammad Abu Bakar, 2018, Shariah Analysis of Bitcoin, Cryptocurrency, & Blockchain, Blossom Labs Inc, hal. 19-20
[75] Ketua, Pejabat Kawalan Mutu Penyelidikan, ISRA
[76] Marjan Muhammad, 2018, Analisis Syariah Terhadap Mata Wang Kripto. Dibentangkan di Persidangan Meja Bulat Mata Wang Kripto dan Sistem Kewangan Digital di Dewan Besar IKIM (28 Februari 2018)
Visitor Counter
Copyright © 2017 Mufti of Federal Territory Office
Best viewed using latest browser for Internet Explorer 10.0 and above,
Mozilla Firefox 3.0 and above & Google Chrome with resolution of 1280 x 800
- Updated Date : 19 October 2019.
 | Online Services Download |
|
|