Soalan
Assalamualaikum w.b.t
Bolehkah pembiayaan kos urusan jenazah ditanggung oleh pihak lain, seperti menggunakan duit Tabung Khairat Kematian untuk tujuan tersebut? Adakah kisah Mus’ab bin Umair yang hanya dikafani dengan sehelai kain boleh menjadi dalil bahawa pengurusan jenazah tidak boleh dibantu pihak lain, sebaliknya wajib diambil daripada harta si mati sahaja? Mohon pencerahan Datuk. Terima kasih.
Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Syukur kepadaNya atas segala limpah kurnia dan rahmat buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Rasul junjungan Nabi Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda, seterusnya mereka yang mengikut jejak langkah Baginda S.A.W hinggalah ke Hari Kiamat.
Kami mulakan kalam ini dengan firman Allah S.W.T:
﴾كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴿
Maksudnya: “Tiap-tiap diri (sudah tetap) akan merasai mati, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Kami (untuk menerima balasan)”.
(Surah al-‘Ankabut: 57)
Sebagaimana maklum, apabila meninggalnya seseorang, terdapat beberapa kewajipan berkaitan harta pusaka (harta peninggalan) si mati yang perlu dilaksanakan. Ia hendaklah dilakukan berdasarkan tertib dan susunan berikut:
Pertama: Pengurusan jenazah. Ia perlu didahulukan daripada hutang-hutang, pelaksanaan wasiat dan hak pewaris. Ini kerana persiapan jenazah merupakan hak jenazah yang perlu ditunaikan.
Kedua: Hutang yang berada dalam tanggungan (zimmah) si mati.
Ketiga: Pelaksanaan wasiat si mati (jika ada).
Keempat: Pembahagian pusaka kepada para pewaris mengikut bahagian masing-masing.
Imam al-Nawawi ada menyebut di dalam kitabnya:
يبدأ من تركة الميت بمؤنة تجهيزه ثم تقضى ديونه ثم وصاياه من ثلث الباقي ثم يقسم الباقي بين الورقة
Maksudnya: “Pengurusan harta peninggalan si mati dimulakan dengan membiayai kelengkapan dan pengurusan jenazahnya, kemudian diselesaikan hutang-hutangnya kemudian dipenuhi wasiatnya (hanya satu pertiga daripadanya) kemudian baharulah diberikan baki harta tersebut secara faraid kepada waris-waris yang berhak”. [Lihat: Minhaj al-Tolibin: m/s 180].
Berkenaan isu pembiayaan kos pengurusan jenazah menggunakan wang orang lain dan bukannya dari wang peninggalan si mati. Jika si mati merupakan seorang fakir dan tidak memiliki apa-apa untuk menguruskan jenazahnya, maka tanggungjawab menguruskan jenazahnya dipikul oleh orang yang menyaranya ketika hidup sama seperti kes anak dan isteri. Sekiranya tiada, belanja pengurusannya diambil daripada Baitul Mal. Jika tiada juga, ia menjadi tanggungjawab orang-orang Islam yang kaya. Imam al-Zuhaili mengatakan:
فإن تعذر فعلى أغنياء المسلمين وأهل الخير، احتراما لإنسانيته، وتكافلاً وتضامناً معه.
Maksudnya: “Jika tidak mampu, maka ke atas orang-orang Muslim yang kaya dan ahli kebajikan (untuk membiayai kos pengurusan jenazah), sebagai tanda hormat, bantu-membantu, sokong menyokong sesama manusia.
[Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i, 4/346]
Adapun, jika si mati berkemampuan dan mempunyai wang peninggalan yang cukup, perlulah digunakan terlebih dahulu untuk melaksanakan kewajipan berkaitan harta pusaka si mati seperti yang tertera di atas. Kemudian, jika ahli keluarga si mati ada menerima wang sumbangan dari satu pihak luar ataupun dari satu ahli keluarga sendiri seperti anak atau saudara-mara dan lain-lain, walhal si mati ada meninggalkan wang, maka bolehlah ia digunakan untuk membantu membiayai kos pengurusan jenazah, di samping dapat meringankan beban ahli keluarga si mati. Justeru, tiada larangan untuk menggunakan harta orang lain seperti anak bagi menguruskan jenazah si mati. Apatah lagi terdapat dalil yang menunjukkan harta anak juga adalah milik ibu bapa. Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-As, sabda Nabi S.A.W:
«أنت ومالك لوالدك، إن أولادكم من أطيب كسبكم، فكلوا من كسب أولادكم»
Maksudnya: “Kamu dan harta kamu adalah milik orang tua mu. Sesungguhnya anak-anakmu termasuk hasil usahamu yang paling baik, maka makanlah (ambillah setakat apa yang perlu) dari hasil usaha anak-anakmu”.
Riwayat Abu Daud (3530)
Al-Khattabi dalam kitabnya Ma’alim al-Sunan (3/165,166) berkata makna hadith أنت ومالك لأبيك adalah apabila ia (ayah) memerlukan kepada hartamu, ia boleh mengambil harta sekadar keperluannya. Apabila kamu tidak memiliki harta tetapi masih memiliki pekerjaan, maka kamu wajib memberi nafkah kepadanya. Ibn Battal, dalam kitabnya Syarh al-Shahih al-Bukhari (3/544) berkata: “Makna hadith tersebut adalah dalam hal berbuat baik dan sekadar anjuran, bukan suatu keharusan atau kemestian”.
Justeru, jika seorang anak ingin membiayai kos pengurusan jenazah bapanya, maka ia dibolehkan asalkan tidak membebani dan juga memberi mudharat kepada anak tersebut.
Seterusnya, mengenai persoalan berkaitan tabung khairat kematian, perkataan khairat bermaksud kebajikan, derma dan sedekah atau makna lainnya ialah bantuan yang diberikan kepada fakir miskin dan lain-lain. [Lihat: Kamus Dewan Edisi Keempat]. Manakala Tabung Khairat Kematian bermakna simpanan wang (yuran) yang dikumpul untuk kebajikan ahli-ahlinya yang meninggal dunia misalnya perbelanjaan kelengkapan dan pengurusan jenazah, upah tukang mandi dan penggali kubur dan sebagainya.
Secara ringkas, konsep tabung khairat kematian ialah setiap anggota atau setiap keluarga yang berdaftar dengan dana ini akan dikenakan membayar wang caruman, sama ada bulanan atau tahunan. Amaun caruman pula berbeza bergantung pada jumlah manfaat yang akan dibayar sebagai bantuan apabila ada ahli yang meninggal dunia. Maka, jika besar wang caruman, maka banyaklah jumlah manfaat bantuan yang bakal diperolehi. Kebiasaannya ia wujud di surau-surau atau masjid-masjid. Tabung Khairat Kematian juga tidak termasuk dalam harta pusaka si mati, maka ia boleh digunakan untuk kemudahan ahli keluarga si mati termasuklah untuk membantu membiayai kos pengurusan jenazah. Sila rujuk artikel kami berkenaan “Adakah wang khairat kematian perlu difaraidkan?” di al-Kafi lil Fatawi siri ke-553 di laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, untuk maklumat lanjut.
Seterusnya, konsep tabung khairat kematian ini boleh disempurnakan melalui sistem takaful pada masa kini. Pada asasnya, ia menggunakan konsep yang sama iaitu saling membantu dan saling menolong antara satu sama lain, cuma berbeza pada cara pelaksanaannya. Melalui sistem takaful ini, kadar bayaran anggota setiap tahun lebih rendah berbanding manfaat bantuan yang disediakan. Seperti contoh, kadar purata rm10.00 seorang setahun dijangka cukup untuk menyediakan manfaat bantuan RM 1000.00, jika berlaku kematian.
Di sini, kami selitkan sedikit informasi berkenaan takaful. Takaful berasal dari perkataan bahasa arab iaitu kafala yang bermaksud beriltizam dan bergabung. Pada istilah pula, ia bermakna memikul tanggungjawab terhadap sesuatu hak yang telah disahkan menjadi tanggungan orang lain. Atau untuk mengemukakan orang yang akan bertanggungjawab terhadap sesuatu hak orang lain atau terhadap barang yang dijamin. Ulama-ulama Maliki, Syafie dan Hanbali mendefinisikan jaminan sebagai penggabungan tanggungjawab penjamin kepada tanggungjawab orang yang dijamin (si berhutang) dalam menunaikan hak yang dituntut iaitu hutang. Maka, maksud kafalah ialah suatu kontrak yang mewajibkan pihak yang dinamakan sebagai penjamin bertanggungjawab terhadap hak yang ditanggung oleh orang lain.
[Lihat: al-Fiqh al-Manhaji: 4/481]
Kontrak ini harus dan dibenarkan oleh syara’. Terdapat banyak nas yang menunjukkan sedemikian, antaranya firman Allah S.W.T:
{يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ}
Maksudnya: “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran”.
(Surah al-Baqarah: 185)
Dan juga firman Allah S.W.T:
{قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَنْ جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ}
Maksudnya: “Orang-orang menteri menjawab: "Kami kehilangan cupak raja. Dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu".
(Surah Yusuf: 72)
Berkenaan dengan kisah Mus’ab bin Umair yang dikatatakan menjadi dalil ketidakharusan mengambil harta orang lain dalam pengurusan jenazah. Terlebih dahulu kami bawakan hadith tersebut:
حدثنا خباب، قال: «هاجرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم نبتغي وجه الله، ووجب أجرنا على الله، فمنا من مضى لم يأكل من أجره شيئا، منهم مصعب بن عمير قتل يوم أحد، فلم نجد شيئا نكفنه فيه إلا نمرة، كنا إذا غطينا بها رأسه خرجت رجلاه، فإذا غطينا رجليه خرج رأسه، فأمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نغطي رأسه بها، ونجعل على رجليه من إذخر ومنا من أينعت له ثمرته فهو يهدبها
Maksudnya: “Khabbab berkata: Kami berhijrah di jalan Allah bersama-sama Rasulullah S.A.W hanya untuk mencari keredhaan Allah S.W.T, maka Allah akan memberikan ganjarannya kepada kami (termasuk di antaranya adalah harta rampasan perang Badr). Namun ada di antara kami yang belum pernah mempeolehi ganjarannya sedikitpun, salah seorangnya ialah Mus’ab bin ‘Umair, kerana dia terbunuh ketika perang Uhud. Saat itu, tidak ada sesuatu pun untuk mengkafaninya kecuali sehelai kain burdah, apabila kami letakkan di atas kepalanya, maka kedua kakinya akan ternampak, namun jika kami meletakkannya di atas kedua kainnya, maka kepalanya pula akan ternampak. Maka Rasulullah S.A.W menyuruh kami untuk menutupi kepalanya dengannya (burdah itu), dan letakkan Idzkhir (sejenis tumbuh-tumbuhan) di atas kedua kakinya. Namun di antara kami ada yang sempat mengecapi hasilnya iaitu berkesempatan merasakan ganjaranNya di dunia”.
Riwayat al-Bukhari (3914), Riwayat Muslim (940)
Berdasarkan kisah Mus’ab bin ‘Umair, perlu difahami bahawa Mus’ab bin ‘Umair hanya dikafani dengan sehelai kain miliknya kerana dua perkara. Pertama, kerana Mus’ab bin ‘Umair tergolong bersama orang-orang yang syahid di jalan Allah, seperti yang disebut dalam kitab Fath al-Bari (7/375). Kedua, kerana adanya hukum khusus berkenaan orang yang mati syahid dari aspek memandikannya dan mengkafankannya. Orang yang syahid tidak perlu dimandikan atau disolatkan, malah disunatkan untuk terus dikebumikan bersama-sama pakaian yang dipakainya ketika mati. [Lihat: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab: 5/264].
Menurut Imam al-Syafi’I, ditanggalkan dari tubuh seorang syuhada apa jua pakaian yang jarang dipakai manusia seperti pakaian berasaskan kulit atau bulu, khuf (stokin yang diperbuat daripada kulit) dan sebagainya, manakala dibiarkan pakaian kebiasaan yang dipakainya ketika syahid. [Lihat: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab: 5/263-264]
Ini berdalilkan hadith Jabir R.A:
«رُمِيَ رَجُلٌ بِسَهْمٍ في صدره او فى حَلْقِهِ فَمَاتَ فَأُدْرِجَ فِي ثِيَابِهِ كَمَا هُوَ وَنَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ»
Maksudnya: “Seorang lelaki dipanah pada dadanya atau pada lehernya kemudian ia meninggal. Lalu ia dibiarkan memakai pakaian sebagaimana apa adanya. Dan kami bersama Rasulullah S.A.W ketika itu”.
Riwayat Abu Daud (3133)
Walau bagaimanapun, para ulama’ berbeza pendapat berkenaan suruhan Nabi Muhammad S.A.W ini sama ada atas sebab sunnah dan aulawiyat (keutamaan) atau kemestian. Pertama, kerana ia merupakan sunnah. Imam al-Nawawi berkata:
فَوَلِيُّهُ بِالْخِيَارِ إنْ شَاءَ نَزَعَهَا وَكَفَّنَهُ بِغَيْرِهَا وَإِنْ شَاءَ تَرَكَهَا عَلَيْهِ وَدَفَنَهُ فِيهَا وَلَا كَرَاهَةَ فِي وَاحِدٍ مِنْ هَذَيْنِ الْأَمْرَيْنِ قَالُوا وَالدَّفْنُ فِيهَا أَفْضَلُ
Maka, pemerintah mempunyai pilihan sama ada untuk menanggalkan pakaian orang yang syahid itu dan dikafankan dengan pakaian yang lain atau dibiarkannya dikebumikan dengan pakaiannya ketika syahid. Maka tiada larangan bagi kedua-duanya, namun dibiarkan ia lebih baik. [Lihat: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab: 5/263-264].
Kedua, ia adalah wajib di sisi mazhab maliki, sebahagian ulama’ mazhab Hanbali, Imam al-Syaukani dan Ibn al-Qayyim. Imam al-Mardawi (salah seorang ulama Mazhab Hanbali) berkata:
وَالصَّحِيحُ مِنْ الْمَذْهَبِ أَنَّهُ يَجِبُ دَفْنُهُ فِي ثِيَابِهِ الَّتِي قُتِلَ فِيهَا
Maksudnya: Dan yang shahih di sisi kami (mazhab Hanbali) ialah wajib dikebumikan orang yang syahid dengan pakaian yang dipakainya ketika syahid.
Penutup
Tuntasnya, dapat kami simpulkan di sini bahawa wang peninggalan si mati perlulah digunakan terlebih dahulu untuk melaksanakan kewajipan bagi harta pusaka. Kemudian, wang khairat kematian juga boleh digunakan untuk membantu ahli keluarga si mati ataupun membantu membiayai kos pengurusan jenazah. Begitu juga wang sumbangan dari orang lain ataupun ahli keluarga sendiri. Lebih-lebih lagi dalam situasi umat Islam yang tinggal di bandar-bandar besar yang melibatkan kos pengurusan jenazah yang agak tinggi. Manakala kisah Mus’ab bin ‘Umair tidak boleh dijadikan hujah untuk melarang pihak lain membiayai pengurusan jenazah. Akhir sekali, kami doakan semoga segala urusan kita dipermudah Allah S.W.T sama ada sebelum dan sesudah mati. Moga Allah memberikan kefahaman dalam menuntut ilmu dan semoga Allah menerima segala amal kebajikan serta memberikan ganjaran yang melimpah ruah buat kita semua.
Wallahua’lam.