Soalan

Assalamualaikum, saya dapati pemilik restoran mewah dan terkemuka menyediakan hidangan yang dihiasi serbuk emas, harganya juga mahal setanding dengan sentuhan hidangannya. Persoalannya, apakah hukum makan makanan yang dihiasi edible gold (serbuk /kepingan)tulen (24K gold) dalam beberapa percent? Mohon pencerahan SS Mufti.Terima kasih

Ringkasan Jawapan

Fuqaha Syafie membahaskan hukum makan serbuk emas (leburan/serpihan) dalam kerangka memperoleh manfaat perubatan adalah dibenarkan dan tidak dianggap sebagai satu bentuk pembaziran selagi ada tujuan kebaikan. Walau bagaimanapun, penggunaan emas atas tujuan hidangan mewah yang dihiasi taburan serbuk emas (edible gold 24k) pada makanan boleh mencecah nilai harga yang tinggi ini menjurus kepada bentuk pembaziran sekiranya tidak mengandungi sebarang nilai nutrisi yang setimpal dengan harga yang perlu dibayar. Edible gold akan disingkirkan daripada tubuh sebagai bahan buangan. Isu makan serbuk emas ini bertentangan dengan prinsip maqasid syariah dalam elemen menjaga harta (hifz al-mal), kerana sanggup berhabis duit terhadap sesuatu yang tiada bukti kukuh manfaatnya terhadap kesihatan. Sebaliknya, langkah menyimpan emas dilihat tindakan yang bijak dalam mendepani ketidaktentuan krisis ekonomi global dan lebih menguntungkan berbanding menjadikan ia sebagai makanan yang belum terbukti nilai manfaatnya. Tindakan ini juga dilihat dapat memanifestasikan maqasid tadayyun kerana simpanan emas dikenakan zakat berdasarkan kadar yang ditetapkan selain termasuk dalam kerangka memelihara harta (Hifz al-Mal). Hal ini bukan sahaja dapat menyucikannya harta, malahan mengagihkan kekayaan kepada golongan asnaf.

Mizan atau neraca pertimbangan logam emas sebagai bentuk aset simpanan pelaburan yang bernilai dan satu bentuk penggunaan perhiasan barang kemas wanita. Hal ini menunjukkan bahawa penggunaan emas sebagai makanan tidak bersesuaian dengan tujuan asal neracanya. Oleh itu, jelaslah isu makan serbuk emas ini bercanggah dengan maqasid penciptaan makhluk alam semesta ini (مقاصد خلق الكون).

Huraian Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Edible Gold

Edible gold ini mempunyai pelbagai bentuk seperti kepingan (gold flakes), serbuk (Gold Dust) atau daun(gold leaf). Emas ini kebiasaannya digunakan untuk tujuan hiasan dalam makanan dan minuman. Emas yang boleh dimakan mempunyai Nombor E iaitu E175 dan diiktiraf secara meluas sebagai bahan tambahan makanan ^[1] yang dibenarkan oleh Kesatuan Eropah dan Amerika. Ia digunakan dalam masakan haute (mewah, mahal,cantik) sebagai sebahagian daripada trend. Ia boleh digunakan dalam makanan dan minuman seperti dalam hiasan. Tiada kesan negatif mahupun faedah daripada makan emas.^[2] Kini fenomena penggunaan edible gold ini semakin popular dalam industri makanan mewah.

Kesan Makan Emas

Emas yang boleh dimakan bersifat lengai (tidak aktif) secara kimia dan tidak akan bertindak balas di dalam tubuh manusia (contohnya terhadap asid perut). Emas hanya akan melalui sistem pencernaan tanpa diserap. Secara teori, seseorang boleh memakan serpihan, debu atau garam emas sebanyak mana pun tanpa jatuh sakit. Namun seperti makanan lain, sakit perut boleh berlaku akibat makan berlebihan.^[3] Emas untuk tujuan makan dianggap selamat kerana terhasil daripada emas tulen 24 karat tanpa campuran logam, kemudian emas itu ditempa menjadi helaian serpihan yang berskala ketebalan 1/8,000 millimeter. Proses penempaan ini membantu menghasilkan daun emas, serpihan, dan vark. Emas tulen yang boleh dimakan tidak terurai (tidak mudah dihadam) dan tidak larut dalam aliran darah. Oleh itu, ia akan disingkirkan daripada tubuh sebagai bahan buangan. Oleh itu ia tidak memberikan manfaat kesihatan, sebaliknya hanya sesuai dijadikan bahan tambahan makanan untuk memberikan sentuhan kemewahan. ^[4]

Mizan Emas sebagai Nilai Harta dan Bentuk Perhiasan

       I.            Emas Sebagai Nilai harta dan Komoditi

Emas merupakan aset global yang diiktiraf dan diterima diseluruh dunia, kini dinar emas sebagai aset simpanan pelaburan selamat dan menguntungkan bagi menghadapi ketidaktentuan krisis global. Aplikasi transaksi urus niaga pertukaran emas dan perak menandakan nilai harganya diiktiraf oleh pasaran dunia. Maqasid emas sebagai nilai harta menurut syarak dibuktikan apabila simpanan emas ini termasuk harta yang dikenakan zakat. Ini berdasarkan hadith daripada Ali bin Abu Talib RA, Rasulullah SAW bersabda Rasulullah SAW juga bersabda:

إِذَا كَانَتْ لَكَ مِائَتَا دِرْهَمٍ، وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ، فَفِيهَا خَمْسَةُ دَرَاهِمَ، وَلَيْسَ عَلَيْكَ شَيْءٌ يَعْنِي فِي الذَّهَبِ حَتَّى يَكُونَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا فَإِذَا كَانَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا، وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ، فَفِيهَا نِصْفُ دِينَارٍ، فَمَا زَادَ فَبِحِسَابِ ذَلِكَ

Maksudnya: “Apabila kamu memiliki 200 dirham, dan telah cukup setahun zakatnya sebanyak 5 dirham. Kamu tidak wajib berzakat emas sehinggalah memiliki 20 dinar. Apabila kamu memiliki 20 dinar, dan telah cukup setahun, maka zakatnya 1/2 dinar. Jika kamu memilikinya lebih daripada itu, maka ikutilah cara pengiraan tersebut.”

Riwayat Abu Daud

Oleh yang demikian, emas dan perak sebagai komoditi yang mempunyai kedudukan ekonomi tinggi kerana nilainya diterima di pasaran global. Justeru, makan emas bertentangan dengan realiti maqasid utama penggunaannya. Langkah bijak menyimpan emas lebih menguntungkan berbanding menjadikan ia sebagai makanan yang belum terbukti nilai manfaatnya. Malahan menyimpan emas dilihat sebagai manifestasi maqasid tadayyun apabila ia kadar dikenakan zakat.

     II.            Emas Sebagai Bentuk Perhiasan Barang Kemas

Maqasid penciptaan emas dijadikan sebagai perhiasan barang kemas wanita sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa RA bahawa Nabi SAW bersabda:

أُحِلَّ الذَّهَبُ وَالْحَرِيرُ لإِنَاثِ أُمَّتِي وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا

Maksudnya: "Telah dihalalkan emas dan sutera asli bagi perempuan dalam kalangan umatku dan diharamkan (keduanya) bagi lelaki. "

Riwayat al-Nasa'i

Penggunaan emas untuk tujuan perhiasan adalah harus bagi kaum wanita kerana keperluan mencantikkan diri dihadapan suami dan fitrah semulajadi wanita untuk berhias ^[5]

Oleh yang demikian, hakikat setiap sesuatu penciptaan mempunyai kadar neracanya tersendiri sebagaimana yang dibahaskan dalam konsep Fiqh Al-Mizan.^[6] Hal ini diaplikasikan dalam meletakkan kedudukan emas pada asal maqasidnya. Oleh itu, jelaslah isu makan serbuk emas ini bercanggah dengan maqasid penciptaan makhluk. di alam semesta ini (مقاصد خلق الكون).^[7]

Hukum Memakan Serbuk Emas (Edible Gold)

Fuqaha Syafie mendatangkan satu kaedah bahawa hukum makan serbuk emas seperti hukum makan batu iairu halal dimakan kecuali apabila ia membahayakan tubuh atau akal. Walau bagaimanapun, penggunaan emas dikaitkan dengan isu pembaziran selagi ia tidak memperoleh manfaat perubatan. Sebaliknya, makan emas tidak dianggap satu pembaziran selagi ada nilai manfaat perubatan. Perkara ini dinyatakan oleh Syamsudin al-Ramli dalam Nihayah Al-Muhtaj:

وَقَعَ السُّؤَالُ عَنْ دَقِّ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَأَكْلِهِمَا مُنْفَرِدَيْنِ أَوْ مَعَ انْضِمَامِهَا لِغَيْرِهِمَا مِنْ الْأَدْوِيَةِ هَلْ يَجُوزُ ذَلِكَ كَغَيْرِهِ مِنْ سَائِرِ الْأَدْوِيَةِ أَمْ لَا يَجُوزُ لِمَا فِيهِ مِنْ إضَاعَةِ الْمَالِ، وَالْجَوَابُ أَنَّ الظَّاهِرَ أَنْ يُقَالَ فِيهِ أَنَّ الْجَوَازَ لَا شَكَّ فِيهِ حَيْثُ تَرَتَّبَ عَلَيْهِ نَفْعٌ، وَكَذَا إنْ لَمْ يَحْصُلْ مِنْهُ ذَلِكَ لِتَصْرِيحِهِمْ فِي الْأَطْعِمَةِ بِأَنَّ الْحِجَارَةَ وَنَحْوَهَا لَا يَحْرُمُ مِنْهَا إلَّا مَا ضَرَّ بِالْبَدَنِ أَوْ الْعَقْلِ وَأَمَّا تَعْلِيلُ الْحُرْمَةِ بِإِضَاعَةِ الْمَالِ فَمَمْنُوعٌ لِأَنَّ الْإِضَاعَةَ إنَّمَا تَحْرُمُ حَيْثُ لَمْ تَكُنْ لِغَرَضٍ وَمَا هُنَا لِقَصْدِ التَّدَاوِي، وَصَرَّحُوا بِجَوَازِ التَّدَاوِي بِاللُّؤْلُؤِ فِي الِاكْتِحَالِ وَغَيْرِهِ وَرُبَّمَا زَادَتْ قِيمَتُهُ عَلَى الذَّهَبِ.

Maksudnya: “Terdapat persoalan berkaitan serbuk (leburan/serpihan) emas dan perak, dan hukum memakannya secara berasingan atau bercampur daripada ubatan lain. Adakah boleh menggunakan serbuk emas dan perak seperti ubat-ubatan lain atau tidak dibenarkan kerana dianggap pembaziran harta? Jawapan bagi persoalan tersebut ialah boleh menggunakan serbuk tersebut tanpa syak sekiranya ada unsur manfaat. Begitu juga dibolehkan sekalipun tidak mendapat manfaat daripadanya kerana para ulama telah menegaskan dalam bab makanan bahawa batu dan seumpamanya tidak diharamkan kecuali yang membahayakan tubuh atau akal. Adapun sebab pengharaman kerana pembaziran harta, maka ini adalah sebab yang tidak diterima. Hal ini kerana pembaziran diharamkan apabila tiada tujuan, sedangkan yang dimaksudkan disini adalah manfaat perubatan yang diperoleh. Fuqaha mengharuskan berubat dengan mutiara sama ada melalui celak mata atau selainnya yang adakala nilainya lebih tinggi daripada emas.” ^[8]

Berdasarkan perbahasan tersebut, fuqaha Syafie membenarkan makan serbuk (leburan/serpihan) emas dan perak yang bertujuan memperoleh manfaat perubatan.

Sementara itu, apabila makan serbuk emas tanpa menemui sebarang nutrisi manfaat memakannya, maka perkara ini menjurus kepada bentuk pembaziran kerana kedudukan emas itu sebagai aset harta yang bernilai.   Seterusnya tiada kajian yang membuktikan makan serpihan emas memberi manfaat kesihatan, ia hanya sentuhan dekorasi atau hiasan simbol mewah yang ditabur pada makanan. Justeru, ia dilihat satu bentuk pembaziran yang tidak setimpal dan seimbang terhadap harga yang perlu dibayar.

Oleh yang demikian, isu penggunaan serpihan emas dalam makanan bagi hidangan mewah tanpa manfaat kesihatan bertentangan dengan prinsip maqasid Syariah dalam objektif menjaga harta daripada pembaziran. Sedangkan menyimpan emas merupakan langkah yang menguntungkan berbanding ia dijadikan makanan.

Penutup

Penggunaan   emas sebagai   hidangan mewah yang dihiasi taburan serbuk emas (edible gold 24k) pada makanan tidak bersesuaian dengan maqasid asal neracanya kerana bercanggah dengan maqasid penciptaan makhluk. Hal ini juga berdasarkan hujah-hujah berikut:

        I.            Mizan emas sebagai sebagai bentuk aset simpanan harta yang bernilai dan satu bentuk penggunaan perhiasan barang kemas wanita.

     II.            Fuqaha Syafie membahaskan hukum makan serbukemas (leburan/serpihan) dalam kerangka memperoleh manfaat perubatan adalah dibenarkan dan tidak dianggap sebagai satu bentuk pembaziran selagi ada tujuan kebaikan.

   III.            Penggunaan emas atas tujuan hidangan mewah yang dihiasi taburan serbuk emas (edible gold 24k) pada makanan boleh mencecah nilai harga yang tinggi ini menjurus kepada bentuk pembaziran sekiranya tidak mengandungi sebarang nilai nutrisi yang setimpal dengan harga yang perlu dibayar.

  IV.            Isu makan serbuk emas ini bertentangan dengan prinsip maqasid syariah dalam elemen menjaga harta (hifz al-mal) kerana sanggup berhabis duit terhadap sesuatu yang tiada nilai manfaat.

     V.            Sebaliknya langkah menyimpan emas dilihat tindakan yang bijak dan menguntungkan ketika mendepani ketidaktentuan krisis ekonomi dunia.

  VI.            Selain itu, simpanan emas boleh dikenakan zakat berdasarkan kadar yang ditetapkan sekaligus termasuk dalam kerangka menjaga harta (Hifz al-Mal) untuk mensucikan harta serta berkongsi kekayaan melalui agihan zakat kepada asnaf.

^[1] https://www.physicalgold.com/insights/health-benefits-gold/

^[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Edible_gold

^[3] https://www.physicalgold.com/insights/health-benefits-gold/

^[4]https://timesofindia.indiatimes.com/life-style/food-news/edible-gold-not-just-beauty-it-has-health-benefits-too/photostory/78014047.cms

^[5] أحل الذهب والحرير للإناث فيما يحتاج إليه من التحلي واللباس للتزين؛ لأن {أَوَمَن يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ} [(18) سورة الزخرف] هذه طبيعة النساء،

Abdul Karim al Khadir, (t.t)   Syarah al-Muharrar fi al-Hadis, jld. 20 p: 49

^[6] Syeikh Ali Muhiyuddin Al-Qaradaghi al-Irtiqa min Maqasid al-Syari’ah ila al-Manzumah al-Maqasidiyyah P: 23

^[7] Ibid .

لذلك فالمراد بالمقاصد في هذا الكتاب نوعان: مقاصد تعالى في خلق الكون، وفي خلق اإلنسان، والمالئكة والجان وفي إنزال الكتب، وإرسال الرسل.

.

^[8]Shihabuddin Ahmad bin Hamzah al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut : Dar al-Fikr, 1984). Jld 3 hlm 19.

SOALAN

Baru-baru ini tular insiden di mana seorang pelajar diperlakukan dengan ganas dengan alasan bergurau. Apakah hukum syarak ke atas pelaku yang melakukan gurauan fizikal sehingga memudaratkan mangsa?

RINGKASAN JAWAPAN

Insiden buli fizikal di IPT yang tular baru-baru ini menzahirkan kekeliruan serius dalam masyarakat apabila gurauan dijadikan alasan untuk menormalisasikan perbuatan zalim. Islam secara tegas melarang perbuatan ini melalui al-Quran dan sunnah yang mengharamkan sebarang ejekan lisan serta kemudaratan fizikal kerana ia adalah satu bentuk kezaliman. Tindakan ini secara langsung mencabuli prinsip utama maqasid syariah pada pelbagai peringkat termasuk merosakkan maruah (hifz al-‘ird), nyawa (hifz al-nafs) dan akal (hifz al-‘aql) individu, di samping menjejaskan tujuan beragama (maqasid al-Tadayyun) serta meruntuhkan asas masyarakat bertamadun (maqasid al-‘Umran). Sehubungan itu, gabungan intervensi melalui pendidikan nilai dan penguatkuasaan undang-undang yang tegas seperti Akta Anti-Buli mesti digerakkan secara menyeluruh. Tujuannya adalah untuk mendidik masyarakat bahawa gurauan yang memudaratkan, walaupun diselubungi tawa tetap merupakan satu kezaliman yang tidak boleh diterima sama sekali.

HURAIAN JAWAPAN

Pendahuluan

Baru-baru ini tular sebuah video memaparkan sekumpulan pelajar institusi pengajian tinggi (IPT) melakukan kekerasan fizikal terhadap seorang rakan sambil disambut sorakan dan gelak tawa. Fenomena ini bukan insiden terpencil, sebaliknya menggambarkan trend buli yang kian meningkat. Statistik Kementerian Pendidikan Tinggi merekodkan lebih 600 kes buli di IPT dalam separuh pertama tahun 2025, peningkatan 38% berbanding tahun sebelumnya. Kejadian ini menunjukkan kekeliruan serius dalam masyarakat apabila perbuatan zalim disalah anggap sebagai gurauan.

Larangan Mengejek dan Merendahkan Maruah

Masalah ini berpunca daripada kegagalan memahami batas antara jenaka yang sihat dengan perbuatan yang mencabuli hak serta maruah individu. Al-Quran menegaskan larangan mengejek (lā yaskhar), mencela (lā talmizū) dan memberi gelaran buruk (lā tanābazū) seperti berikut:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ وَلَا نِسَآءٞ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيۡرٗا مِّنۡهُنَّۖ وَلَا تَلۡمِزُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Surah al-Hujurat (11)

Menurut al-Maraghi, sukhriyah (ejekan) ialah perbuatan merendahkan seseorang dengan sengaja menonjolkan aib atau kekurangannya sehingga membuat orang lain ketawa dan memperolok-olokkannya.^[1] Mungkin sahaja orang yang diejek memiliki hati yang lebih tulus dan jiwa yang lebih suci daripada si pengejek. Dengan merendahkan seseorang yang dimuliakan Allah SWT, si pengejek sebenarnya sedang menzalimi dirinya sendiri.^[2]

Perkara ini seiring dengan penegasan bahawa pemeliharaan maruah insan (ḥifẓ al-ʿirḍ) adalah antara tujuan utama maqasid syariah. Perbuatan memperlekeh atau menghina rakan dengan gelak tawa, apatah lagi disertai kekerasan fizikal jelas melanggar prinsip tersebut. Gurauan yang melampaui batas seperti ini bukan sekadar hiburan, tetapi merupakan bentuk kezaliman kerana ia menyakiti hati, merendahkan maruah dan menafikan hak individu untuk dihormati. Sekali gus bercanggah dengan ajaran Islam yang menekankan penghormatan dan pemeliharaan kehormatan manusia.

Larangan Memberi Kemudaratan Fizikal dan Mental

Selain itu, kekeliruan menganggap gurauan fizikal yang memudaratkan sebagai hiburan berpunca daripada kegagalan memahami prinsip Islam yang melarang sebarang bentuk kezaliman. Kemampuan untuk tidak menyakiti orang lain ini adalah kayu ukur kesempurnaan iman sebagaimana sabda Nabi SAW:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

Maksudnya: Seorang Muslim yang sempurna imannya ialah orang yang tidak menyakiti sesama Muslim dengan kata-kata atau perbuatannya.

Menurut al-Baidawi, hadis ini menegaskan bahawa kesempurnaan Islam dan iman seseorang bergantung pada kemampuannya menahan diri daripada menyakiti orang lain sama ada melalui perbuatan fizikal (tangan) mahupun ucapan atau perbuatan yang menyakitkan hati (lidah, ejekan, ancaman). Mengabaikan hak dan maruah sesama Muslim atau mana-mana insan yang dilindungi syariat merupakan tanda kekurangan iman dan pengabaian terhadap tuntutan Islam yang sebenar.^[3]

Setiap perbuatan yang menimbulkan kemudaratan fizikal dan mental jelas menyalahi prinsip pemeliharaan nyawa dan tubuh badan (ḥifẓ al-nafs) serta akal dan kesihatan mental (ḥifẓ al-‘aql) dalam Islam. Sebagai contoh, insiden di IPT yang melibatkan kekerasan fizikal dan tekanan emosi memperlihatkan pelanggaran prinsip tersebut secara nyata. Tindakan sebegini bukan sahaja mencerminkan kelemahan iman, malah menunjukkan pengabaian tanggungjawab menjaga maruah sesama manusia. Justeru itu, wajib dihentikan untuk memastikan keselamatan individu serta memelihara kemaslahatan masyarakat secara menyeluruh.

Penutup

Tuntasnya, gurauan melampau dengan sentuhan fizikal jelas merupakan satu bentuk kezaliman kerana ia bukan sahaja menyalahi norma sosial dan undang-undang, tetapi juga mencederakan maruah serta keselamatan individu. Perbuatan ini melibatkan perlakuan yang merendahkan orang lain sehingga menghakis kehormatan dan keyakinan diri mangsa. Hukum syarak menetapkan bahawa perbuatan sebegini adalah haram.

Sementara itu, tindakan sedemikian menjejaskan keselamatan fizikal dan kesejahteraan mental yang jelas bertentangan dengan prinsip pemeliharaan nyawa dan tubuh badan (ḥifẓ al-nafs) serta akal dan kesihatan mental (ḥifẓ al-‘aql). Insiden seperti di IPT ini menunjukkan kelemahan iman dan pengabaian tanggungjawab menjaga maruah sesama manusia.

Perbuatan ini juga menjejaskan maqasid al-Tadāyun iaitu tujuan syariah dalam menjaga akhlak, iman dan kehormatan individu. Sementara itu ia merosakkan maqasid al-‘Umrān sebagai tatanan masyarakat yang selamat, harmoni dan bertamadun. Sehubungan itu, pendidikan nilai, intervensi berterusan dan penguatkuasaan undang-undang seperti Akta Anti-Buli perlu digerakkan secara menyeluruh supaya masyarakat memahami bahawa gurauan yang mencederakan, walaupun diselubungi tawa, tetap merupakan kezaliman yang tidak boleh diterima sama sekali.

Wallahu a'lam 

 

Rujukan:

^[1] Aḥmad ibn Muṣṭafā al-Marāghī, Tafsīr al-Marāghī, (Kaherah: Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī wa-Awlādihi, 1365 H/1946 M), 26: 132. Teks asal:

السخرية: الاحتقار وذكر العيوب والنقائص على وجه يضحك منه، يقال سخر به وسخر منه، وضحك به ومنه، وهزىء به ومنه والاسم السخرية والسخرى (بالضم والكسر) 

^[2] Ibid, 26: 133. Teks asal:

فينبغى ألا يجترىء أحد على الاستهزاء بمن تتقحمه عينه لرثاثة حاله، أو لكونه ذا عاهة فى بدنه، أو لكونه غير لبق فى محادثته، فلعله أخلص ضميرا وأنقى قلبا ممن هو على ضد صفته، فيظلم نفسه بتحقير من وقّره الله تعالى.

^[3] ʿAbd Allāh ibn ʿUmar al-Bayḍāwī, Tuḥfat al-Abrār Sharḥ Maṣābīḥ al-Sunnah, ed. Lajnah Mukhtaṣṣah bi-Ishrāf Nūr al-Dīn Ṭālib (Kuwait: Wizārat al-Awqāf wa-al-Shuʾūn al-Islāmiyyah, 2012/1433 H), 1: 70. Teks asal:

من لم يراع حكم الله تعالى في ذمام المسلمين والكف عنهم لم يكمل إسلامه, ومن لم يكن له جاذبة نفسانية إلى رعاية الحقوق وملازمة العدل فيما بينه وبين الناس فلعله لا يراعي ما بينه وبين الله تعالى, فيخل بإيمانه.

 

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Pada era globalisasi kini, media sosial menjadi peranan penting dalam menyalur dan menyebarkan maklumat kepada masyarakat dengan lebih pantas. Tidak kurang juga keburukannya, media sosial juga dengan mudah boleh menjadi medium medan penyebaran kebencian, provokasi bahkan sehingga penghinaan terhadap agama. Sejak kebelakangan ini, banyak kejadian yang berlaku di media sosial melibatkan penghinaan terhadap agama Islam sama ada dilakukan oleh individu beragama Islam sendiri atau bukan beragama Islam. Sebagai contoh penghinaan terhadap Baginda SAW, simbol dan syiar agama seperi Kaabah, masjid dan seumpamanya.

Sebagai umat Islam kita berperanan untuk mempertahankan kesucian agama kita apabila dihina, namun syarak telah menetapkan beberapa etika dalam tindak-tanduk kita apabila menghadapi provokasi tersebut antaranya:

[1] Tidak boleh bertindak balas dengan menghina kembali agama mereka atau simbol-simbolnya yang akan menyebabkan reaksi mereka mencela agama Islam kembali. Bahkan tindakan tersebut boleh mendatangkan keburukan terhadap imej Islam itu sendiri dan boleh menjauhkan mereka terhadap agama Islam. Firman Allah SWT:

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki dan mencela sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan membalas dengan cara memaki Allah melampau-lampau pula tanpa ilmu.”

(Surah al-An‘am: 108)

[2] Bersabar dalam menghadapi celaan dan penghinaan terhadap Islam kerana bersabar itu merupakan akhlak yang diajar oleh Rasulullah SAW dan terdapat saranan daripada al-Quran. Firman Allah SWT:

وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا

Maksudnya: “Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu dari mereka dengan cara yang baik”.

(Surah al-Muzammil: 10)

[3] Bahkan Allah SWT menyarankan kepada hamba-Nya apabila menghadapi keburukan, kekasaran, celaan dan seumpamanya maka sebaiknya dibalas dengan kebaikan, kesabaran dan kemaafan sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Fussilat ayat ke 34.

Imam al-Maraghi menyebut bahawa menghadapi keburukan dan celaan dengan kebaikan dan kesabaran akan menyebabkan individu yang melakukan keburukan tersebut akan merasa malu dengan diri dan kelakuan buruknya serta akan meninggalkan kelakuan tersebut.^[1]

[4] Masyarakat tidak perlu memviralkan video atau konten yang menghina Islam dan bercanggah dengan hukum syarak. Tindakkan menonton, menyokong, viral dan seumpamanya akan memberi kredit serta rating kepada konten tersebut malahan akan tersebar dengan lebih meluas. Perbuatan memviralkan konten tersebut ditakuti akan termasuk dalam kalangan yang membantu dalam keburukan dan maksiat sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‎

Maksudnya: “Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).”

Surah al-Ma’idah (2)

[5] Menjadi tanggungjawab masyarakat Islam untuk melaporkan video-video yang mengandungi isi kandungan yang kontrovesi atau penghinaan terhadap agama Islam. Di Malaysia, sistem undang-undang wujud untuk mengekang perkara tersebut dan mana-mana individu yang memuat naik video mengandungi penghinaan terhadap agama Islam boleh dikenakan tindakan undang-undang. Hal ini kerana undang-undang yang dicipta oleh pihak kerajaan adalah untuk menjaga kepentingan masyarakat, kaedah fiqh ada menyatakan:

تَصَرُّفُ الإِمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوط بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: “Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat”.

Pada hari ini, tidak dinafikan cabaran dan tribulasi masyarakat Islam begitu besar dan berat. Sudah pasti mereka yang membenci Islam tidak akan berdiam diri dan sentiasa mencuba untuk menyekat, menghina, memperdaya dan melemahkan keimanan masyarakat Islam. Firman Allah SWT:

يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

Maksudnya: “Mereka hendak memadamkan cahaya Allah (agama Islam) dengan mulut mereka, sedang Allah tidak menghendaki melainkan menyempurnakan cahaya-Nya, sekalipun orang-orang kafir tidak suka (akan yang demikian).”

(Surah al-Taubah: 32)

Dalam karya Ihtiram al-Muqaddasat, Dr. Muhammad ‘Imarah menekankan bahawa umat Islam hendaklah menampilkan akhlak mulia dan sikap terpuji dalam setiap aspek kehidupan termasuk ketika berhadapan dengan musuh. Beliau mengemukakan kisah daripada sirah Nabi SAW yang memperlihatkan contoh akhlak ini iaitu bagaimana Baginda memperlakukan para tawanan perang dengan penuh ihsan seperti memberikan makanan dan layanan yang baik. Perkara ini sangat penting kerana tawanan tersebut asalnya adalah musuh yang berperang menentang Islam, bahkan terdapat dalam kalangan mereka yang telah membunuh tentera Muslim. Namun begitu, Rasulullah SAW tetap menunjukkan akhlak seorang mukmin sejati yang beriman kepada Allah SWT dengan menyantuni mereka secara beradab dan berperikemanusiaan.^[2]

Oleh itu, sebagai umat Islam dan pengguna media sosial, kita hendaklah yakin kepada janji Allah SWT, bersabar terhadap ujian dan cabaran serta sentiasa menjaga tingkah laku dan mempamerkan akhlak seorang muslim agar mendapat keredaan Allah SWT.

Wallahu’alam.

 

Rujukan: 

^[1] Muhammad bin Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi. (Mesir: Syarkah Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1365) Jld. 24 Hlm. 131

دفع سفاهتهم وجهالتهم بالطريق التي هى أحسن الطرق، فقابل إساءتهم بالإحسان إليهم، والذنب بالعفو، والغضب بالصبر والإغضاء عن الهفوات، واحتمال المكاره، فإنك إن صبرت على سوء أخلاقهم مرة بعد أخرى ولم تقابل سفههم بالغضب، ولا أذاهم بمثله، استحيوا من ذميم أخلاقهم، وتركوا قبيح أفعالهم.

^[2] Dr. Muhammad ‘Imarah, Ihtiram al-Muqaddasat dalam Haza Huwa al-Islam. (Kaherah: Maktabah al-Syuruk al-Dauliyyah, 1426H) Hlm. 26-27

وبادئ ذي بدء فإن القرآن الكريم قد جعل المعاملة الحسنة للأسرى، وإيثارهم بالطعام - المحبوب والمطلوب - على النفس ، صفة من صفات المؤمنين الأبرار، الذين وعدهم الله - سبحانه وتعالى - بجنات النعيم المقيم ، فقال سبحانه : ﴿إِنَّ الأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُوراً * عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا * يُوفُونَ بِالنَّدْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ شَرُّهُ مُسْتَطيراً * وَيُـ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا * إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا * إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا * فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا * وَجَزَاهُم بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا ) الإنسان : ٥ -١٢.

ولقد جاءت هذه الآيات في سورة الإنسان»، الذي جاهد غرائز الانتقام من الأسرى - الذين قتلوا إخوانه وذويه - فتسامى فوق غرائز الانتقام هذه، في لحظات القوة والقدرة، وعامل الأسرى الذين تجردوا من كل قوة، بهذا المستوى من مستويات الإنسانية والإيثار .

Mukadimmah

Sektor perubatan merupakan antara sektor penyumbang terbesar kepada ekonomi sesebuah negara. Bahkan menurut Menteri Kesihatan Datuk Seri Dr Dzulkefly Ahmad laporan terkini yang dikeluarkan firma global, Nomad Capitalist. Malaysia kini diiktiraf sebagai destinasi pelancongan perubatan nombor satu dunia dan dijangka Industri penjagaan kesihatan Malaysia menyumbang AS$4.19 bilion kepada ekonomi negara.^[1] Hal ini membuktikan keyakinan terhadap kepakaran doktor, jururawat tempatan dan kualiti rawatan bertaraf antarabangsa menjadi pilihan utama bukan sahaja bagi masyarakat setempat bahkan pelancong antarabangsa.

Namun di sebalik pencapaian yang membanggakan ini, aspek etika dalam amalan perubatan tidak boleh diketepikan. Kemajuan bidang perubatan perlu berjalan seiring dengan pemeliharaan nilai dan prinsip syarak. Di sinilah peranan Maqasid Syariah menjadi panduan penting dalam membentuk etika pengamal perubatan.

Tokoh inspirasi Pengamal Perubatan Muslim

Menyingkap lipatan sejarah Islam, terdapat beberapa sosok individu Muslim yang menjadi inspirasi dalam dunia perubatan Islam. Antaranya Rufaidah dikenali sebagai tokoh jururawat Islam paling terkenal dan sentiasa memberikan bantuan perawatan buat tentera di medan perang. Antara dalam kisah beliau berkhidmat merawat Saad bin Muadz yang cedera dalam perang khandaq pada zaman Rasulullah SAW^[2]. Selain itu, Ummu Sulaim dan Syifa' binti Abdullah juga turut serta dalam medan perang dan berkhidmat memberikan rawatan kepada para tentera Islam.^[3] Seorang lagi pengamal perubatan terkemuka pada zaman kedatangan Islam ialah Ibn Abi Ramthah al Tamimi. Diriwayatkan bahawa beliau juga mempunyai kepandaian di dalam bidang pembedahan.^[4]

Dikatakan bidang perubatan semakin berkembang pada zaman pemerintahan Bani Umayyah. Salah seorang khalifah Bani Umayyah iaitu al Walid ibn Abdul al Malik merupakan orang yang pertama membina hospital di dalam Islam.^[5] Kemuncak perkembangan ilmu perubatan semakin dirasai di zaman Abbasiyah apabila terhasilnya beberapa karya-karya perubatan yang ditulis oleh pakar-pakar perubatan Islam antaranya Abu Bakr Muhammad bin Zakaria al Razi (865-925M) iaitu “Kitab al Hawi” yang mempunyai 24 jilid. Selain itu, kemunculan tokoh Abu ‘Ali ibn “AbdAllah ibn Sina atau dikenali juga dengan Avicenna (980-1036M) menghasilkan antara karya beliau yang termasyhur dalam bidang perubatan ialah “al Qanun Fi al Tibb” yang dirujuk dan dikaji sehingga kini.^[6]

Hal ini membuktikan, Islam menghargai akal manusia sebagai jalan pengetahuan memberi kebebasan kepada perkara yang bersifat saintifik, eksperimen dan pengalaman selagi mana selari dengan syariah. Nilai keilmuan ini mencerminkan maqasid al‑syariah, di mana ilmu tentang perubatan bukan sahaja dibenarkan, malah sangat penting untuk mencapai kemaslahatan umat.

Dimensi Ihsan dalam Diri Pengamal Perubatan

Dalam Islam, ihsan bukan sekadar satu sifat yang baik akan tetapi merupakan teras utama dalam segenap aspek perkataan dan perbuatan dalam interaksi sesama manusia^[7]. Berdasarkan hadis daripada Syaddad bin Aus RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memerintahkan berbuat baik terhadap segala sesuatu. Jika kalian hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang baik. Jika kalian hendak menyembelih, maka sembelihlah dengan cara yang baik. Hendaklah kalian menajamkan pisaunya dan senangkanlah hewan yang akan disembelih.”

Dalam konteks profesion perubatan, ihsan menjadi neraca pertimbangan yang membimbing pengamal perubatan agar melaksanakan tugas mereka dengan penuh tanggungjawab, belas ihsan, dan adab yang tinggi, sejajar dengan maqasid syariah dan nilai-nilai kemanusiaan sejagat. Dengan ihsan, profesion perubatan bukan sekadar kerja teknikal, tetapi medan amal soleh yang tinggi di sisi Tuhan dan mulia di sisi masyarakat.

Etika Pengamal Perubatan

Etika perubatan bagi seorang Muslim bukan sekadar soal profesionalisme, tetapi juga satu tanggungjawab agama yang memerlukan pengamal menggabungkan kepakaran perubatan dan kesedaran syariah dalam setiap tindakan. Terdapat beberapa perkara kritikal yang perlu diberi perhatian oleh para pengamal perubatan:

1. Mempunyai Keperibadian yang Baik

Akhlak mempunyai peranan yang penting dalam mencorakkan tingkah laku dan kehidupan seseorang. Setiap tingkah laku yang lahir daripada manusia sebenarnya adalah hasil daripada apa yang tersemat di dalam dirinya.^[8] Hal ini selari dengan hadis yang diriwayatkan daripada Husain bin ‘Ali RA bahwa Rasulullah bersabda:

إِنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ مَعَالِيَ الأُمُوِر وَأَشرَافَهَا، وَيَكَرهُ سَفْسَافَهَا

Maksudnya : “ Sesungguhnya Allah SWT menyukai akhlak-akhlak yang tinggi dan mulia dan Allah SWT membenci akhlak-akhlak yang keji ”.

(Riwayat al-Tabarani)

Pengamal perubatan Muslim sewajarnya membentuk keperibadian yang dijiwai nilai agama iaitu dengan menampilkan sifat jujur, sabar, rendah hati dan berdisiplin. Ishaq bin Ali al‑Ruhawi dalam karya klasiknya Adab al‑Tabib menjelaskan bahawa doktor adalah penjaga tubuh dan jiwa, yang memikul amanah syariah untuk menjaga kesihatan pesakit secara menyeluruh.^[9]

Justeru, pengamal perubatan Muslim hari ini perlu mewujudkan keseimbangan antara tugas dan amanah dengan menjadikan setiap tindakan sebagai manifestasi iman kepada Allah melalui akhlak mulia.

2. Menjaga Hubungan Baik Sesama Pengamal Perubatan

Allah SWT sangat menggalakkan hamba-hambaNya yang beriman untuk saling tolong menolong dalam melakukan kebajikan dan meninggalkan kemungkaran. Oleh itu, pengamal perubatan hendaklah saling menghormati antara satu sama lain. Hal ini kerana dalam menjalankan tugas ini banyak kerja-kerja yang melibatkan kerjasama antara pengamal perubatan demi membantu pesakit.Firman Allah SWT:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.

(Surah al-Ma’idah: 2)

Tambahan pula, dalam keadaan tertentu banyak perkongsian ilmu berlaku antara satu sama lain dan terdapat keperluan untuk berunding dengan pengamal perubatan yang lebih arif dan pakar apabila timbul keraguan dalam membuat keputusan rawatan. Hal ini bersesuain dengan firman Allah SWT:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.

(Surah al-Nahl:43)

3. Menjaga Hubungan Baik antara Pengamal Perubatan dan Pesakit

Hubungan baik antara pengamal perubatan dan pesakit merupakan elemen penting dalam memastikan keberkesanan sesuatu rawatan. Justeru, hubungan dua hala ini perlu dibina berasaskan etika Islam. Para ulama terdahulu seperti al-Ruhawi dalam karyanya Adab al-Tabib dan Abu Bakar al-Razi dalam al-Hawi telah menegaskan kepentingan akhlak dan adab antara pengamal perubatan dan pesakit.

Dalam hal ini, pengamal perubatan hendaklah melayan pesakit dengan penuh kasih sayang, belas ihsan dan profesional. Pengamal perubatan bukan hanya bertanggungjawab secara klinikal, tetapi juga memikul amanah kemanusiaan yang menuntut sifat ihsan, keadilan dan kejujuran dalam setiap interaksi dengan pesakit.

Di samping itu, perlu difahami bahawa kesembuhan tidak terbatas kepada aspek jasmani semata-mata. Islam mengiktiraf keperluan pesakit terhadap sokongan emosi dan dorongan rohani, terutamanya bagi mereka yang menghadapi penyakit kronik dan kritikal. Dalam konteks ini, pengamal perubatan juga berperanan sebagai orang bantu memberi sokongan emosi yang baik dan positif dan embantu pesakit melihat ujian sebagai satu bentuk keampunan dan kasih sayang Allah. Berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW:

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلا وَصَبٍ وَلا هَمٍّ وَلا حُزْنٍ وَلا أَذًى وَلا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ

Maksudnya: "Tidaklah seorang Muslim yang ditimpa suatu penyakit dan keletihan, kegusaran dan kesedihan, gangguan dan kesusahan, bahkan duri yang melukainya melainkan Allah SWT akan menghapus kesalahan-kesalahannya."

Namun demikian, hubungan pengamal dan pesakit ini bersifat dua hala. Pesakit juga memikul tanggungjawab untuk mematuhi arahan rawatan seperti pengambilan ubat mengikut jadual, menghadiri sesi terapi dan menjalani pemantauan kesihatan dengan disiplin. Mereka juga perlu jujur dalam memberikan maklumat perubatan, termasuk sejarah penyakit, penggunaan ubat semasa dan simptom yang dialami, bagi memastikan rawatan yang diberikan adalah tepat dan berkesan.

4. Memperbaharui ilmu seiring dengan Perkembangan Semasa

Selain aspek akhlak dan komunikasi, pengamal perubatan juga dituntut untuk sentiasa memperbaharui ilmu dan kemahiran seiring dengan perkembangan sains dan teknologi perubatan. Dalam Islam, menuntut ilmu bukan sahaja dituntut sepanjang hayat, malah merupakan sebahagian daripada amanah dalam profesion. Kelekaan dalam meningkatkan pengetahuan akan memberi kesan kepada rawatan, yang akhirnya menjejaskan maqasid utama syariah iaitu menjaga nyawa (hifz al-nafs) pesakit.

5. Menjaga Kerahsiaan pesakit

Petugas kesihatan bertanggungjawab menjaga kerahsiaan rekod rawatan dan maklumat terperinci setiap pesakit yang dirawat tanpa mendedahkan kepada mana-mana pihak yang tidak berkepentingan. Tanggungjawab tersebut hendaklah dipikul bersama para pembantu dan kakitangan lain yang dilantik.^[10] Dalam keadaan kes-kes tertentu, data diperlukan untuk membantu siasatan jenayah atas perintah mahkamah atau saranan peguam, alasan pendedahan maklumat tersebut boleh dipertimbangkan apabila telah melalui saluran-saluran yang berautoriti. Oleh itu, Membocorkan maklumat peribadi tanpa keperluan syarie merupakan satu bentuk pengkhianatan dan pelanggaran terhadap maqasid hifz al-‘ird (penjagaan maruah).

Kod etika menjaga kerahsiaan ini dibahaskan dalam nilai “al-Amin” iaitu amanah dalam menjaga rahsia, sebaliknya mengingkari amanah termasuk dosa munafik. Firman-Nya:

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Maksudnya: “Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya.”

(Surah al-Mukminun: 8)

Ayat ini   bersifat umum yang juga menjurus kepada pelaksanaan semua amanah termasuk urusan kerja   serta menunaikan janji terhadap kontrak yang dilakukan.^[11] Dapat difahami bahawa ia termasuk perjanjian akta rahsia yang ditandatangan.

6.     Menghormati Hak Pesakit

Selain itu, pengamal perubatan hendaklah menghormati hak pesakit. Hal ini termasuk memberi ruang kepada pesakit mempertimbang pilihan untuk menerima lawatan pada waktunya, memahami diagnosis, memilih sama ada hendak menjalani pemeriksaan dan rawatan atau sebaliknya. Keizinan dan persetujuan daripada pesakit hendaklah diberi secara bebas dan bermaklumat (informed consent). Berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Salman RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ لِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِضَيْفِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَإِنَّ لأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ ‏

Maksudnya: Sesungguhnya tubuh badan kamu mempunyai hak ke atas kamu, Tuhan kamu juga mempunyai hak ke atas kamu, tetamu kamu juga mempunyai hak ke atas kamu dan isteri kamu juga mempunyai hak ke atas kamu. Oleh itu, berikanlah bagi setiap yang mempunyai hak ke atas diri kamu itu akan haknya.

(Riwayat al-Tarmizi)

Hal ini sama sekali tidak menafikan bahawa penjagaan nyawa merupakan tanggungjawab syarie yang wajib dipelihara oleh setiap individu yang hidup di muka bumi ini, sebagaimana yang dituntut oleh prinsip Maqasid al-Syariah dalam menjaga nyawa(hifz al-nafs). Keizinan seseorang untuk meneruskan atau meninggalkan rawatan bagi umur dewasa yang layak hendaklah dibuat berdasarkan pertimbangan maslahah (kebaikan) dan mafsadah (kemudaratan) terhadap dirinya sendiri serta mengambil kira kesan terhadap orang lain khususnya dalam kes penyakit berjangkit yang boleh menimbulkan mudarat awam.^[12] Hal ini juga berdasarkan sabda Nabi SAW:

‏ لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

Maksudnya: Tidak ada sebarang mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan.

(Riwayat Malik)

Dalam mazhab Syafi’i, mereka yang ditimpa penyakit sunat untuk berusaha mencari ubat dan mendapatkan rawatan.^[13] Hal ini berdasarkan kepada hadis bahawa Rasulullah SAW bersabda :

تَدَاوَوْا عبادَ اللهِ، فإنَّ اللهَ لمْ يَضَعْ داءً إلا وضَعَ له شفاءً

Maksudnya: “Berubatlah, wahai hamba-hamba Allah, kerana sesungguhnya Allah tidak menurunkan suatu penyakit melainkan Dia juga menurunkan penawarnya.

(Riwayat Ibn Majah)

Menurut ulama mazhab Syafi’i hukum berubat boleh menjadi wajib jika bagi suatu penyakit tersebut terdapat ubat yang diyakini menunjukkan manfaat yang berkesan atau dapat menyembuhkan.^[14] Malah menurut Imam al-Isnawi hukum meninggalkan berubat adalah haram dalam keadaan seperti luka yang diyakini boleh menyebabkan kematian dan kemudaratan seperti dalam kes pembedahan.^[15]

Oleh itu, pertimbangan dalam mengenalpasti kesesuaian meninggalkan rawatan bagi pesakit tertentu ini hendaklah berdasarkan nasihat pakar perubatan yang amanah dengan. Dalam hal ini, pihak pengamal perubatan terutama para doktor tetap berperanan memberi nasihat yang sewajarnya kepada semua pesakit tentang pelan rawatan pesakit di hospital dan juga mengenai risiko serta kemungkinan komplikasi penyakit supaya pesakit memahami keperluan melengkapkan pelan rawatan di hospital seperti yang dirancang. Komunikasi berkesan di antara doktor dengan pesakit, dan informed consent penting dalam mendapatkan kerjasama sepenuhnya dari pesakit.^[16]

Kesimpulan

Etika pengamal perubatan dalam Islam bukan sekadar memenuhi tuntutan profesionalisme, bahkan merupakan manifestasi kepada amanah syarie yang berpaksikan maqasid syariah, khususnya dalam menjaga nyawa (hifz al-nafs). Pengamal perubatan yang beretika bukan sahaja melaksanakan tugas dengan penuh tanggungjawab, tetapi turut mempamerkan sifat ihsan, adil, jujur dan belas kasihan dalam melayani pesakit. Kehebatan profesion ini diibaratkan seperti malak al-rahmah (malaikat rahmah) kerana ia mendukung nilai kemanusiaan dan kerahmatan sejagat. Malah, ia turut merealisasikan maqasid al-tadayyun melalui penerapan nilai-nilai agama dalam amalan kerja, serta menyumbang kepada maqasid al-‘umrān dengan membina kesejahteraan kesihatan masyarakat yang menjadi asas kepada pembangunan sosial dan ketamadunan ummah.

Wallahu a'lam 

 

Rujukan:

^[1] Malaysia destinasi pelancongan perubatan nombor satu dunia diakses pada Julai 2025, https://malaysiamadani.gov.my/2025/05/malaysia-destinasi-pelancongan-perubatan-nombor-satu-dunia/

^[2]   Al-Bukhari Al-Adab al-Mufrad (Beirut : Basyanir al-Islamiyyah. 1989) Hkmn 835

وقد ثبت أنها كانت لها خيمة في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم تداوي فيه المرضى ، فقد أخرج البخاري في "الأدب المفرد"

قد ثبت أنها كانت لها خيمة في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم تداوي فيه المرضى ، فقد أخرج البخاري في "الأدب المفرد" (1129) وابن سعد في "الطبقات" (3/427) من حديث محمود بن لبيد رضي الله عنه قال : لَمَّا أُصِيبَ أَكْحُلُ سَعْدٍ يَوْمَ الْخَنْدَقِ فَثَقُلَ ، حَوَّلُوهُ عِنْدَ امْرَأَةٍ يُقَالُ لَهَا: رُفَيْدَةُ ، وَكَانَتْ تُدَاوِي الْجَرْحَى ، فَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَرَّ بِهِ يَقُولُ: كَيْفَ أَمْسَيْتَ؟ ، وَإِذَا أَصْبَحَ: كَيْفَ أَصْبَحْتَ؟ فَيُخْبِرُهُ ". انتهى

والحديث صحح إسناده ابن حجر في "الإصابة" (8/136) ، والشيخ الألباني في "صحيح الأدب المفرد"

^[3] Abdul Halim (2002) Tahrir al-Mar’ah fi ‘Asri ar-Risalah. Cet 6 Kaherah : Dar al-Qalam, Jld 2 Hlmn 35-45

^[4] Amir al Najjar. Fi Tarikh al Tibb Fi al Daulah al Ilamiyyah (Kaherah: Dar al Ma’arif, 1987), Hal. 58

ومن الأطباء على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ابن أبي رمثه التميمي وكان على معلرفة متواضعة بصناعة الجراحة

^[5] Amir al Najjar. Fi Tarikh al Tibb Fi al Daulah al Ilamiyyah (Kaherah: Dar al Ma’arif, 1987), Hal. 60

أن قيل من أول بنى في الاسلام مستشفى هو الخليفة الأموي الوليد بن عبد الملك توفي 88 ه

^[6] Ismail Saad.Pengenalan Tamedun Islam Dalam Ilmu Perubatan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan, 1985)

^[7] Atiyyah Muhammad Salim, Sharh al-Arbain al-Nawawiyyah,

الإحسان في الإسلام قاعدة عامة في جميع الأعمال

^[8] Abu Hamid al-Ghazali, Ihya’ ulum al-Din

^[9] Ishaq Bin Ali Ruhawi, adab al-Tabib, (Riyad: Markaz Malik Faisal, 1992), hal. 40

إذ الطبيب حاكم في النفوس والأجسام» ولا يشك أحد في أن النفوسَ والأبدان أشرفٌ من الأموال فلذلك ينبغى للطبيب أن يأخذ نفسه بالآداب والعلوم النافعة له في صناعة الطب

^[10]Chromeextension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://hq.moh.gov.my/tcm/ms/upload/kodetika.pdf

^[11] Fakhr al-Din al-Razzi , Tafsir Al-Razi ( Beirut : Dar al-Ihya’ Turath al-’Arabi, 1420h) J 14: Hlmn 284

وَتَحْتَ سَائِرِ الْعُمُومَاتِ الْوَارِدَةِ فِي وُجُوبِ الْوَفَاءِ بِالْعُهُودِ وَالْعُقُودِ.

^[12] Kementerian kesihatan Malaysia (KKM), Prosedur mengenai pesakit yang ingin discaj dari hospital atas risiko sendiri, hal.2, diakses daripada https://mmc.gov.my/wp-content/uploads/2019/11/Surat_Pekeliling_KPK_11-2013_-_Prosedur_Mengenai_Pesakit_Yang_Ingin_Discaj_dari_Hospital_Atas_Risiko_Sendiri.pdf

^[13] Shihabuddin Ahmad bin Hamzah al-Ansari al-Ramli al-Manufi al-Syafi‘i, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj , (Beirut : Dar al-Fikr, 1984) Jlid 3 Hlm. 19

(وَيُسَنُّ) لِلْمَرِيضِ (التَّدَاوِي) لِحَدِيثِ «إنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعَ دَاءً إلَّا وَضَعَ لَهُ دَوَاءً غَيْرَ الْهَرَمِ»

^[14] Shihabuddin Ahmad bin Hamzah al-Ansari al-Ramli al-Manufi al-Syafi‘i, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj , (Beirut : Dar al-Fikr, 1984) P 3/ 19

أَفْهَمَ أَنَّهُ لَوْ قَطَعَ بِإِفَادَتِهِ كَعَصْبِ مَحَلِّ الْفَصْدِ وَجَبَ وَهُوَ قَرِيبٌ

^[15] Ahmad Salamah al-Qalyubi & Umairah, Hasyiah Qalyubi wa Umairah, (Beirut: Dar al-Fikr, 1995) jil. 1, hlm. 403.

يحرم تركه في نحو جرح يظن فيه التلف كالفصد، ويجوز اعتماد قول الكافر في الطب ما لم يخالف الشرع.

^[16] Kementerian kesihatan Malaysia (KKM), Prosedur mengenai pesakit yang ingin discaj dari hospital atas risiko sendiri, hal.2, diakses daripada https://mmc.gov.my/wp-content/uploads/2019/11/Surat_Pekeliling_KPK_11-2013_-_Prosedur_Mengenai_Pesakit_Yang_Ingin_Discaj_dari_Hospital_Atas_Risiko_Sendiri.pdf