اختيار اللغة:

hubungi2maklumbalas2peta2

BAYAN LINNAS SIRI KE-324: ETIKA PENGAMAL PERUBATAN MENURUT MAQASID AL-SYARIAH

ETIKA_PENGAMAL_PERUBATAN_MENURUT_MAQASID_AL-SYARIAH.jpg

Mukadimmah

Sektor perubatan merupakan antara sektor penyumbang terbesar kepada ekonomi sesebuah negara. Bahkan menurut Menteri Kesihatan Datuk Seri Dr Dzulkefly Ahmad laporan terkini yang dikeluarkan firma global, Nomad Capitalist. Malaysia kini diiktiraf sebagai destinasi pelancongan perubatan nombor satu dunia dan dijangka Industri penjagaan kesihatan Malaysia menyumbang AS$4.19 bilion kepada ekonomi negara.[1] Hal ini membuktikan keyakinan terhadap kepakaran doktor, jururawat tempatan dan kualiti rawatan bertaraf antarabangsa menjadi pilihan utama bukan sahaja bagi masyarakat setempat bahkan pelancong antarabangsa.

Namun di sebalik pencapaian yang membanggakan ini, aspek etika dalam amalan perubatan tidak boleh diketepikan. Kemajuan bidang perubatan perlu berjalan seiring dengan pemeliharaan nilai dan prinsip syarak. Di sinilah peranan Maqasid Syariah menjadi panduan penting dalam membentuk etika pengamal perubatan.

Tokoh inspirasi Pengamal Perubatan Muslim

Menyingkap lipatan sejarah Islam, terdapat beberapa sosok individu Muslim yang menjadi inspirasi dalam dunia perubatan Islam. Antaranya Rufaidah dikenali sebagai tokoh jururawat Islam paling terkenal dan sentiasa memberikan bantuan perawatan buat tentera di medan perang. Antara dalam kisah beliau berkhidmat merawat Saad bin Muadz yang cedera dalam perang khandaq pada zaman Rasulullah SAW[2]. Selain itu, Ummu Sulaim dan Syifa' binti Abdullah juga turut serta dalam medan perang dan berkhidmat memberikan rawatan kepada para tentera Islam.[3] Seorang lagi pengamal perubatan terkemuka pada zaman kedatangan Islam ialah Ibn Abi Ramthah al Tamimi. Diriwayatkan bahawa beliau juga mempunyai kepandaian di dalam bidang pembedahan.[4]

Dikatakan bidang perubatan semakin berkembang pada zaman pemerintahan Bani Umayyah. Salah seorang khalifah Bani Umayyah iaitu al Walid ibn Abdul al Malik merupakan orang yang pertama membina hospital di dalam Islam.[5] Kemuncak perkembangan ilmu perubatan semakin dirasai di zaman Abbasiyah apabila terhasilnya beberapa karya-karya perubatan yang ditulis oleh pakar-pakar perubatan Islam antaranya Abu Bakr Muhammad bin Zakaria al Razi (865-925M) iaitu “Kitab al Hawi” yang mempunyai 24 jilid. Selain itu, kemunculan tokoh Abu ‘Ali ibn “AbdAllah ibn Sina atau dikenali juga dengan Avicenna (980-1036M) menghasilkan antara karya beliau yang termasyhur dalam bidang perubatan ialah “al Qanun Fi al Tibb” yang dirujuk dan dikaji sehingga kini.[6]

Hal ini membuktikan, Islam menghargai akal manusia sebagai jalan pengetahuan memberi kebebasan kepada perkara yang bersifat saintifik, eksperimen dan pengalaman selagi mana selari dengan syariah. Nilai keilmuan ini mencerminkan maqasid al‑syariah, di mana ilmu tentang perubatan bukan sahaja dibenarkan, malah sangat penting untuk mencapai kemaslahatan umat.

Dimensi Ihsan dalam Diri Pengamal Perubatan

Dalam Islam, ihsan bukan sekadar satu sifat yang baik akan tetapi merupakan teras utama dalam segenap aspek perkataan dan perbuatan dalam interaksi sesama manusia[7]. Berdasarkan hadis daripada Syaddad bin Aus RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memerintahkan berbuat baik terhadap segala sesuatu. Jika kalian hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang baik. Jika kalian hendak menyembelih, maka sembelihlah dengan cara yang baik. Hendaklah kalian menajamkan pisaunya dan senangkanlah hewan yang akan disembelih.”

Dalam konteks profesion perubatan, ihsan menjadi neraca pertimbangan yang membimbing pengamal perubatan agar melaksanakan tugas mereka dengan penuh tanggungjawab, belas ihsan, dan adab yang tinggi, sejajar dengan maqasid syariah dan nilai-nilai kemanusiaan sejagat. Dengan ihsan, profesion perubatan bukan sekadar kerja teknikal, tetapi medan amal soleh yang tinggi di sisi Tuhan dan mulia di sisi masyarakat.

Etika Pengamal Perubatan

Etika perubatan bagi seorang Muslim bukan sekadar soal profesionalisme, tetapi juga satu tanggungjawab agama yang memerlukan pengamal menggabungkan kepakaran perubatan dan kesedaran syariah dalam setiap tindakan. Terdapat beberapa perkara kritikal yang perlu diberi perhatian oleh para pengamal perubatan:

  1. Mempunyai Keperibadian yang Baik

Akhlak mempunyai peranan yang penting dalam mencorakkan tingkah laku dan kehidupan seseorang. Setiap tingkah laku yang lahir daripada manusia sebenarnya adalah hasil daripada apa yang tersemat di dalam dirinya.[8] Hal ini selari dengan hadis yang diriwayatkan daripada Husain bin ‘Ali RA bahwa Rasulullah bersabda:

إِنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ مَعَالِيَ الأُمُوِر وَأَشرَافَهَا، وَيَكَرهُ سَفْسَافَهَا

Maksudnya : “ Sesungguhnya Allah SWT menyukai akhlak-akhlak yang tinggi dan mulia dan Allah SWT membenci akhlak-akhlak yang keji ”.

(Riwayat al-Tabarani)

Pengamal perubatan Muslim sewajarnya membentuk keperibadian yang dijiwai nilai agama iaitu dengan menampilkan sifat jujur, sabar, rendah hati dan berdisiplin. Ishaq bin Ali al‑Ruhawi dalam karya klasiknya Adab al‑Tabib menjelaskan bahawa doktor adalah penjaga tubuh dan jiwa, yang memikul amanah syariah untuk menjaga kesihatan pesakit secara menyeluruh.[9]

Justeru, pengamal perubatan Muslim hari ini perlu mewujudkan keseimbangan antara tugas dan amanah dengan menjadikan setiap tindakan sebagai manifestasi iman kepada Allah melalui akhlak mulia.

  1. Menjaga Hubungan Baik Sesama Pengamal Perubatan

Allah SWT sangat menggalakkan hamba-hambaNya yang beriman untuk saling tolong menolong dalam melakukan kebajikan dan meninggalkan kemungkaran. Oleh itu, pengamal perubatan hendaklah saling menghormati antara satu sama lain. Hal ini kerana dalam menjalankan tugas ini banyak kerja-kerja yang melibatkan kerjasama antara pengamal perubatan demi membantu pesakit.Firman Allah SWT:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.

(Surah al-Ma’idah: 2)

Tambahan pula, dalam keadaan tertentu banyak perkongsian ilmu berlaku antara satu sama lain dan terdapat keperluan untuk berunding dengan pengamal perubatan yang lebih arif dan pakar apabila timbul keraguan dalam membuat keputusan rawatan. Hal ini bersesuain dengan firman Allah SWT:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.

(Surah al-Nahl:43)

  1. Menjaga Hubungan Baik antara Pengamal Perubatan dan Pesakit

Hubungan baik antara pengamal perubatan dan pesakit merupakan elemen penting dalam memastikan keberkesanan sesuatu rawatan. Justeru, hubungan dua hala ini perlu dibina berasaskan etika Islam. Para ulama terdahulu seperti al-Ruhawi dalam karyanya Adab al-Tabib dan Abu Bakar al-Razi dalam al-Hawi telah menegaskan kepentingan akhlak dan adab antara pengamal perubatan dan pesakit.

Dalam hal ini, pengamal perubatan hendaklah melayan pesakit dengan penuh kasih sayang, belas ihsan dan profesional. Pengamal perubatan bukan hanya bertanggungjawab secara klinikal, tetapi juga memikul amanah kemanusiaan yang menuntut sifat ihsan, keadilan dan kejujuran dalam setiap interaksi dengan pesakit.

Di samping itu, perlu difahami bahawa kesembuhan tidak terbatas kepada aspek jasmani semata-mata. Islam mengiktiraf keperluan pesakit terhadap sokongan emosi dan dorongan rohani, terutamanya bagi mereka yang menghadapi penyakit kronik dan kritikal. Dalam konteks ini, pengamal perubatan juga berperanan sebagai orang bantu memberi sokongan emosi yang baik dan positif dan embantu pesakit melihat ujian sebagai satu bentuk keampunan dan kasih sayang Allah. Berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW:

مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلا وَصَبٍ وَلا هَمٍّ وَلا حُزْنٍ وَلا أَذًى وَلا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ

Maksudnya: "Tidaklah seorang Muslim yang ditimpa suatu penyakit dan keletihan, kegusaran dan kesedihan, gangguan dan kesusahan, bahkan duri yang melukainya melainkan Allah SWT akan menghapus kesalahan-kesalahannya."

Namun demikian, hubungan pengamal dan pesakit ini bersifat dua hala. Pesakit juga memikul tanggungjawab untuk mematuhi arahan rawatan seperti pengambilan ubat mengikut jadual, menghadiri sesi terapi dan menjalani pemantauan kesihatan dengan disiplin. Mereka juga perlu jujur dalam memberikan maklumat perubatan, termasuk sejarah penyakit, penggunaan ubat semasa dan simptom yang dialami, bagi memastikan rawatan yang diberikan adalah tepat dan berkesan.

  1. Memperbaharui ilmu seiring dengan Perkembangan Semasa

Selain aspek akhlak dan komunikasi, pengamal perubatan juga dituntut untuk sentiasa memperbaharui ilmu dan kemahiran seiring dengan perkembangan sains dan teknologi perubatan. Dalam Islam, menuntut ilmu bukan sahaja dituntut sepanjang hayat, malah merupakan sebahagian daripada amanah dalam profesion. Kelekaan dalam meningkatkan pengetahuan akan memberi kesan kepada rawatan, yang akhirnya menjejaskan maqasid utama syariah iaitu menjaga nyawa (hifz al-nafs) pesakit.

  1. Menjaga Kerahsiaan pesakit

Petugas kesihatan bertanggungjawab menjaga kerahsiaan rekod rawatan dan maklumat terperinci setiap pesakit yang dirawat tanpa mendedahkan kepada mana-mana pihak yang tidak berkepentingan. Tanggungjawab tersebut hendaklah dipikul bersama para pembantu dan kakitangan lain yang dilantik.[10] Dalam keadaan kes-kes tertentu, data diperlukan untuk membantu siasatan jenayah atas perintah mahkamah atau saranan peguam, alasan pendedahan maklumat tersebut boleh dipertimbangkan apabila telah melalui saluran-saluran yang berautoriti. Oleh itu, Membocorkan maklumat peribadi tanpa keperluan syarie merupakan satu bentuk pengkhianatan dan pelanggaran terhadap maqasid hifz al-‘ird (penjagaan maruah).

Kod etika menjaga kerahsiaan ini dibahaskan dalam nilai “al-Amin” iaitu amanah dalam menjaga rahsia, sebaliknya mengingkari amanah termasuk dosa munafik. Firman-Nya:

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Maksudnya: “Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya.”

(Surah al-Mukminun: 8)

Ayat ini   bersifat umum yang juga menjurus kepada pelaksanaan semua amanah termasuk urusan kerja   serta menunaikan janji terhadap kontrak yang dilakukan.[11] Dapat difahami bahawa ia termasuk perjanjian akta rahsia yang ditandatangan.

6.     Menghormati Hak Pesakit

Selain itu, pengamal perubatan hendaklah menghormati hak pesakit. Hal ini termasuk memberi ruang kepada pesakit mempertimbang pilihan untuk menerima lawatan pada waktunya, memahami diagnosis, memilih sama ada hendak menjalani pemeriksaan dan rawatan atau sebaliknya. Keizinan dan persetujuan daripada pesakit hendaklah diberi secara bebas dan bermaklumat (informed consent). Berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Salman RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ لِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِضَيْفِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَإِنَّ لأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ ‏

Maksudnya: Sesungguhnya tubuh badan kamu mempunyai hak ke atas kamu, Tuhan kamu juga mempunyai hak ke atas kamu, tetamu kamu juga mempunyai hak ke atas kamu dan isteri kamu juga mempunyai hak ke atas kamu. Oleh itu, berikanlah bagi setiap yang mempunyai hak ke atas diri kamu itu akan haknya.

(Riwayat al-Tarmizi)

Hal ini sama sekali tidak menafikan bahawa penjagaan nyawa merupakan tanggungjawab syarie yang wajib dipelihara oleh setiap individu yang hidup di muka bumi ini, sebagaimana yang dituntut oleh prinsip Maqasid al-Syariah dalam menjaga nyawa(hifz al-nafs). Keizinan seseorang untuk meneruskan atau meninggalkan rawatan bagi umur dewasa yang layak hendaklah dibuat berdasarkan pertimbangan maslahah (kebaikan) dan mafsadah (kemudaratan) terhadap dirinya sendiri serta mengambil kira kesan terhadap orang lain khususnya dalam kes penyakit berjangkit yang boleh menimbulkan mudarat awam.[12] Hal ini juga berdasarkan sabda Nabi SAW:

‏ لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

Maksudnya: Tidak ada sebarang mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan.

(Riwayat Malik)

Dalam mazhab Syafi’i, mereka yang ditimpa penyakit sunat untuk berusaha mencari ubat dan mendapatkan rawatan.[13] Hal ini berdasarkan kepada hadis bahawa Rasulullah SAW bersabda :

تَدَاوَوْا عبادَ اللهِ، فإنَّ اللهَ لمْ يَضَعْ داءً إلا وضَعَ له شفاءً

Maksudnya: “Berubatlah, wahai hamba-hamba Allah, kerana sesungguhnya Allah tidak menurunkan suatu penyakit melainkan Dia juga menurunkan penawarnya.

(Riwayat Ibn Majah)

Menurut ulama mazhab Syafi’i hukum berubat boleh menjadi wajib jika bagi suatu penyakit tersebut terdapat ubat yang diyakini menunjukkan manfaat yang berkesan atau dapat menyembuhkan.[14] Malah menurut Imam al-Isnawi hukum meninggalkan berubat adalah haram dalam keadaan seperti luka yang diyakini boleh menyebabkan kematian dan kemudaratan seperti dalam kes pembedahan.[15]

Oleh itu, pertimbangan dalam mengenalpasti kesesuaian meninggalkan rawatan bagi pesakit tertentu ini hendaklah berdasarkan nasihat pakar perubatan yang amanah dengan. Dalam hal ini, pihak pengamal perubatan terutama para doktor tetap berperanan memberi nasihat yang sewajarnya kepada semua pesakit tentang pelan rawatan pesakit di hospital dan juga mengenai risiko serta kemungkinan komplikasi penyakit supaya pesakit memahami keperluan melengkapkan pelan rawatan di hospital seperti yang dirancang. Komunikasi berkesan di antara doktor dengan pesakit, dan informed consent penting dalam mendapatkan kerjasama sepenuhnya dari pesakit.[16]

Kesimpulan

Etika pengamal perubatan dalam Islam bukan sekadar memenuhi tuntutan profesionalisme, bahkan merupakan manifestasi kepada amanah syarie yang berpaksikan maqasid syariah, khususnya dalam menjaga nyawa (hifz al-nafs). Pengamal perubatan yang beretika bukan sahaja melaksanakan tugas dengan penuh tanggungjawab, tetapi turut mempamerkan sifat ihsan, adil, jujur dan belas kasihan dalam melayani pesakit. Kehebatan profesion ini diibaratkan seperti malak al-rahmah (malaikat rahmah) kerana ia mendukung nilai kemanusiaan dan kerahmatan sejagat. Malah, ia turut merealisasikan maqasid al-tadayyun melalui penerapan nilai-nilai agama dalam amalan kerja, serta menyumbang kepada maqasid al-‘umrān dengan membina kesejahteraan kesihatan masyarakat yang menjadi asas kepada pembangunan sosial dan ketamadunan ummah.

Wallahu a'lam 

 

Rujukan:

[1] Malaysia destinasi pelancongan perubatan nombor satu dunia diakses pada Julai 2025, https://malaysiamadani.gov.my/2025/05/malaysia-destinasi-pelancongan-perubatan-nombor-satu-dunia/

[2]   Al-Bukhari Al-Adab al-Mufrad (Beirut : Basyanir al-Islamiyyah. 1989) Hkmn 835

وقد ثبت أنها كانت لها خيمة في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم تداوي فيه المرضى ، فقد أخرج البخاري في "الأدب المفرد"

قد ثبت أنها كانت لها خيمة في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم تداوي فيه المرضى ، فقد أخرج البخاري في "الأدب المفرد" (1129) وابن سعد في "الطبقات" (3/427) من حديث محمود بن لبيد رضي الله عنه قال : لَمَّا أُصِيبَ أَكْحُلُ سَعْدٍ يَوْمَ الْخَنْدَقِ فَثَقُلَ ، حَوَّلُوهُ عِنْدَ امْرَأَةٍ يُقَالُ لَهَا: رُفَيْدَةُ ، وَكَانَتْ تُدَاوِي الْجَرْحَى ، فَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَرَّ بِهِ يَقُولُ: كَيْفَ أَمْسَيْتَ؟ ، وَإِذَا أَصْبَحَ: كَيْفَ أَصْبَحْتَ؟ فَيُخْبِرُهُ ". انتهى

والحديث صحح إسناده ابن حجر في "الإصابة" (8/136) ، والشيخ الألباني في "صحيح الأدب المفرد"

[3] Abdul Halim (2002) Tahrir al-Mar’ah fi ‘Asri ar-Risalah. Cet 6 Kaherah : Dar al-Qalam, Jld 2 Hlmn 35-45

[4] Amir al Najjar. Fi Tarikh al Tibb Fi al Daulah al Ilamiyyah (Kaherah: Dar al Ma’arif, 1987), Hal. 58

ومن الأطباء على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ابن أبي رمثه التميمي وكان على معلرفة متواضعة بصناعة الجراحة

[5] Amir al Najjar. Fi Tarikh al Tibb Fi al Daulah al Ilamiyyah (Kaherah: Dar al Ma’arif, 1987), Hal. 60

أن قيل من أول بنى في الاسلام مستشفى هو الخليفة الأموي الوليد بن عبد الملك توفي 88 ه

[6] Ismail Saad.Pengenalan Tamedun Islam Dalam Ilmu Perubatan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan, 1985)

[7] Atiyyah Muhammad Salim, Sharh al-Arbain al-Nawawiyyah,

الإحسان في الإسلام قاعدة عامة في جميع الأعمال

[8] Abu Hamid al-Ghazali, Ihya’ ulum al-Din

[9] Ishaq Bin Ali Ruhawi, adab al-Tabib, (Riyad: Markaz Malik Faisal, 1992), hal. 40

إذ الطبيب حاكم في النفوس والأجسام» ولا يشك أحد في أن النفوسَ والأبدان أشرفٌ من الأموال فلذلك ينبغى للطبيب أن يأخذ نفسه بالآداب والعلوم النافعة له في صناعة الطب

[10]Chromeextension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://hq.moh.gov.my/tcm/ms/upload/kodetika.pdf

[11] Fakhr al-Din al-Razzi , Tafsir Al-Razi ( Beirut : Dar al-Ihya’ Turath al-’Arabi, 1420h) J 14: Hlmn 284

وَتَحْتَ سَائِرِ الْعُمُومَاتِ الْوَارِدَةِ فِي وُجُوبِ الْوَفَاءِ بِالْعُهُودِ وَالْعُقُودِ.

[12] Kementerian kesihatan Malaysia (KKM), Prosedur mengenai pesakit yang ingin discaj dari hospital atas risiko sendiri, hal.2, diakses daripada https://mmc.gov.my/wp-content/uploads/2019/11/Surat_Pekeliling_KPK_11-2013_-_Prosedur_Mengenai_Pesakit_Yang_Ingin_Discaj_dari_Hospital_Atas_Risiko_Sendiri.pdf

[13] Shihabuddin Ahmad bin Hamzah al-Ansari al-Ramli al-Manufi al-Syafi‘i, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj , (Beirut : Dar al-Fikr, 1984) Jlid 3 Hlm. 19

(وَيُسَنُّ) لِلْمَرِيضِ (التَّدَاوِي) لِحَدِيثِ «إنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعَ دَاءً إلَّا وَضَعَ لَهُ دَوَاءً غَيْرَ الْهَرَمِ»

[14] Shihabuddin Ahmad bin Hamzah al-Ansari al-Ramli al-Manufi al-Syafi‘i, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj , (Beirut : Dar al-Fikr, 1984) P 3/ 19

أَفْهَمَ أَنَّهُ لَوْ قَطَعَ بِإِفَادَتِهِ كَعَصْبِ مَحَلِّ الْفَصْدِ وَجَبَ وَهُوَ قَرِيبٌ

[15] Ahmad Salamah al-Qalyubi & Umairah, Hasyiah Qalyubi wa Umairah, (Beirut: Dar al-Fikr, 1995) jil. 1, hlm. 403.

يحرم تركه في نحو جرح يظن فيه التلف كالفصد، ويجوز اعتماد قول الكافر في الطب ما لم يخالف الشرع.

[16] Kementerian kesihatan Malaysia (KKM), Prosedur mengenai pesakit yang ingin discaj dari hospital atas risiko sendiri, hal.2, diakses daripada https://mmc.gov.my/wp-content/uploads/2019/11/Surat_Pekeliling_KPK_11-2013_-_Prosedur_Mengenai_Pesakit_Yang_Ingin_Discaj_dari_Hospital_Atas_Risiko_Sendiri.pdf

Research Center

BAYAN LINNAS SIRI KE-323: MENGISLAHKAN KECELARUAN APLIKASI MUWĀJAHAH SILMIYYAH (MENENTANG SECARA AMAN) TERHADAP PEMIMPIN

Silmiyyah.jpg

Pendahuluan

Dalam era moden, penentangan rakyat terhadap pemimpin melalui demonstrasi dan media sosial semakin meluas. Amalan demokrasi ini dibenarkan selagi mana ia tidak bercanggah dengan syarak. Namun, tindakan yang melampaui batas boleh mencetuskan fitnah dan merosakkan kestabilan negara. Justeru itu, umat Islam perlu memahami adab dan batas syarak dalam menasihati pemimpin. Jihad rakyat yang sebenar hari ini bukan dengan kekerasan, tetapi melalui dialog, wacana ilmiah dan nasihat yang berhikmah.

Ruang lingkup penentangan terhadap pemimpin

Bagi memperbetulkan kekeliruan tentang muwājahah silmiyyah terhadap pemimpin, perlu disedari bahawa konsep jihad dalam Islam merangkumi pelbagai bentuk tindakan yang sesuai dengan keadaan dan keperluan semasa. Ia tidak terbatas kepada penentangan secara fizikal semata-mata, sebaliknya merangkumi usaha menyampaikan kebenaran dengan berani dan ikhlas termasuk menyuarakan pandangan yang benar di hadapan pemimpin. Sabda Nabi Muhammad SAW:

أَفْضَلُ الجِهَادِ كَلِمَةُ حَقٍّ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ

Maksudnya: ‘Jihad yang paling utama adalah menyampaikan kebenaran di hadapan pemerintah yang zalim.’

(Riwayat Abu Dawud dan Tirmizi)

Hadis ini menunjukkan bahawa menegur pemimpin termasuk dalam bentuk jihad yang terpuji, namun mesti dilakukan dengan penuh adab dan kebijaksanaan agar tidak mengundang kemudaratan. Menurut Imam al-Ghazālī, hanya dua pendekatan yang sesuai terhadap pemimpin iaitu penjelasan dan nasihat asalkan ia tidak mencetuskan keresahan awam atau mengganggu kestabilan negara. Adapun teguran yang lebih tegas hanya boleh dipertimbangkan jika tidak membawa kepada kekacauan sosial dan ia perlu disampaikan secara peribadi serta dengan tanggungjawab yang tinggi, bukan dengan cara yang boleh menjejaskan keharmonian masyarakat.[1]

Muwājahah silmiyyah menurut neraca maqasid syariah

Penilaian terhadap muwājahah silmiyyah tidak boleh terpisah daripada neraca maqasid syariah yang ketimbang antara maslahat dengan mafsadah. Menegur pemimpin adalah tuntutan syarak, namun pendekatannya mesti selari dengan prinsip penjagaan agama, nyawa, akal, harta dan maruah. Tanpa panduan maqasid, penentangan yang disangka aman boleh membawa kesan yang lebih mudarat kepada kestabilan negara dan kemaslahatan umat.

Keamanan sejati tertegak melalui pemimpin yang adil dalam menjaga hak rakyat dan kestabilan negara, disokong oleh sistem ekonomi dan sosial yang menyeluruh serta lestari. Ia merangkumi keselamatan individu dan keselamatan kolektif yang mencakupi kestabilan pemerintahan yang sah dan keharmonian sosial. Dalam masa yang sama, maqasid syariah menuntut pemeliharaan akal melalui suasana yang kondusif untuk berfikir dan berkreativiti serta penjagaan jasmani dengan memastikan keperluan asas seperti makanan, kesihatan dan rawatan dipenuhi demi kelangsungan hidup bermaruah.[2]

Oleh yang demikian, sebarang muwājahah terhadap pemimpin yang mengabaikan dimensi ini perlu dinilai teliti menurut neraca maqasid. Jika penentangan yang didakwa aman mencetuskan ketidaktentuan politik, menggugat ekonomi atau menimbulkan keresahan masyarakat, maka ia bertentangan dengan prinsip syariah yang mengutamakan kelangsungan hidup, kestabilan sosial dan kesejahteraan insan. Tindakan yang melampaui batas tanpa hikmah dan pertimbangan maslahat hanya mengundang kemudaratan lebih besar berbanding manfaat yang diharapkan.

Kesimpulan

Sebagai penutup kepada perbincangan mengenai mengislahkan kecelaruan aplikasi muwājahah silmiyyah terhadap pemimpin, perlu difahami bahawa menegur pemimpin merupakan sebahagian daripada prinsip amar makruf nahi mungkar. Namun, pelaksanaannya hendaklah berpaksikan syariat yang ketimbang antara maslahat dengan mafsadah serta mengelakkan sebarang bentuk tindakan yang boleh membawa kepada kerosakan yang lebih besar.

Dalam konteks semasa, umat Islam perlu kembali kepada pendekatan yang bersifat hikmah dan strategik. Tindakan menasihati pemimpin mestilah diasaskan kepada dialog, hujah ilmiah dan adab, bukannya didorong oleh emosi atau provokasi yang hanya menambahkan ketegangan. Keberanian semata-mata tidak mencukupi jika tidak disertai dengan pertimbangan maslahat dan panduan syarak.

Naratif jihad moden menuntut keikhlasan menyampaikan kebenaran secara berhemah dan berlandaskan ilmu. Inilah bentuk muwājahah yang sebenar iaitu jihad lidah dan pena yang bertujuan melakukan islah dalam masyarakat. Pendekatan ini bukan sahaja selari dengan tuntutan syarak, malah lebih diterima dalam masyarakat beradab dan bertamadun.

[1] Abū Ḥāmid al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, (Beirut: Dār al-Maʿrifah, t.t.), 2: 342. Teks asal:

قد ذكرنا درجات الأمر بالمعروف وأن أوله التعريف وثانيه والوعظ وثالثه التخشين في القول ورابعه المنع بالقهر في الحمل على الحق بالضرب والعقوبة والجائز من جملة ذلك مع السلاطين الرتبتان الأوليان وهما التعريف والوعظ وأما المنع بالقهر فليس ذلك لآحاد الرعية مع السلطان فإن ذلك يحرك الفتنة ويهيج الشر ويكون ما يتولد منه من المحذور أكثر وأما التخشين في القول كقوله يا ظالم يا من لا يخاف الله وما يجري مجراه فذلك إن كان يحرك فتنة يتعدى شرها إلى غيره لم يجز وإن كان لا يخاف إلا على نفسه فهو جائز بل مندوب إليه

[2] Al-Qaraḍāghī, ʿAlī Muḥyī al-Dīn, al-Irtiqāʾ min Maqāṣid al-Sharīʿah ilā al-Manẓūmah al-Maqāṣidiyyah, (Istanbul: Dār al-Aṣālah, 2023), 206.Teks asal:

فهذه الكفة تتحقق بوجود سلطة عادلة تحمي كرامة الإنسان وحقوقه، والبلاد والعباد، وتوفر المال الكافي والتكافل والتعاون؛ ولذلك ربط الله تعالى بين الأمن السياسي والأمن الاقتصادي؛ فقال تعالى .] قريش: 4 [ومن جانب آخر، وباعتبار آخر، فإن للأمن كفتين هما: كفة أمن الفرد، وكفة أمن الجماعة، التي تتوزع على جناحين مهمين، هما: أمن الدولة الشرعية، وأمن المجتمع- كما سبق. وباعتبار آخر، فللأمن كفتان أخريان، هما: كفة العقل وتوفير الأمان الامل له،

BAYAN LINNAS SIRI KE-322: ETIKA DEMONSTRASI DARIPADA SUDUT PANDANG FIQH AL-MIZAN

ETIKA_DEMONSTRASI_DARIPADA_SUDUT_PANDANG_FIQH_AL-MIZAN.jpg

 

Demonstrasi merupakan manifestasi kebebasan bersuara dalam sistem demokrasi moden. Meskipun menjadi medium menyuarakan pandangan rakyat, tindakan ini boleh memberikan implikasi negatif terhadap imej negara sekiranya tidak dikendalikan secara bertanggungjawab. Artikel ini meneliti isu demonstrasi dari perspektif hukum syariah, prinsip Fiqh al-Mizan serta impaknya terhadap kestabilan ekonomi dan persepsi antarabangsa. Kajian ini turut melihat daripada aspek undang-undang yang sedia ada di Malaysia.

Amalan demonstrasi bukanlah sesuatu yang asing dalam landskap politik Malaysia dan dunia Islam secara umumnya. Ia sering dilihat sebagai salah satu wadah menzahirkan pendirian masyarakat awam terhadap dasar kerajaan atau isu keadilan sosial. Namun, pelaksanaan demonstrasi mestilah menepati batasan syariah dan undang-undang demi memastikan keamanan dan kestabilan negara terpelihara. Prinsip ini selari dengan peruntukan Perkara 10(1)(b) Perlembagaan Persekutuan yang menyatakan bahawa semua warganegara berhak untuk berhimpun secara aman dan tanpa senjata.

Di Malaysia, terdapat Akta Perhimpunan Aman 2012 (Akta 736) yang merupakan undang-undang khusus bagi mengawal selia perhimpunan awam dan bantahan secara aman. Akta ini bertujuan memastikan kebebasan berhimpun sebagaimana yang dijamin oleh Perlembagaan dapat dilaksanakan secara tertib, tanpa menjejaskan ketenteraman awam dan keselamatan negara. Seksyen 2 akta ini juga menyebutkan:

(a) selagi wajar untuk berbuat demikian, bahawa semua warganegara mempunyai hak untuk menganjurkan perhimpunan atau untuk menyertai perhimpunan, secara aman dan tanpa senjata; dan

Dalam Islam, prinsip kebebasan bersuara dan nasihat kepada pemerintah amat dititikberatkan. Pada masa yang sama, Islam juga meletakkan garis panduan yang jelas agar hak tersebut tidak disalahgunakan sehingga menimbulkan kemudaratan yang besar (mafsadah 'ammah). Secara umum, hukum mengadakan demonstrasi aman adalah harus selagi tidak melibatkan unsur kekacauan, kerosakan harta benda atau pelanggaran hak individu. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang masyhur:

الأصل في الأشياء الإباحة ما لم يدل دليل على التحريم

Maksudnya: “Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus, selagi tidak ada dalil yang mengharamkannya.”

Antara dalil yang menunjukkan keharusannya ialah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA:

أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وآله وسلم فشكا إليه جاره ، فقال : يا رسول الله إن جاري يؤذيني . فقال : " أخرج متاعك فضعه على الطريق   " فأخرج متاعه فوضعه على الطريق فجعل كل من مر عليه قال : ما شأنك ؟ قال : إني شكوت جاري إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فأمرني أن أخرج متاعي فأضعه على الطريق فجعلوا يقولون : اللهم العنه اللهم اخزه ، قال : فبلغ ذلك الرجل فأتاه فقال : ارجع فوالله لا أؤذيك أبدا

Maksudnya: “Seorang lelaki datang kepada Nabi SAW dan mengadu bahawa jirannya menyakitinya. Maka Nabi SAW bersabda: ‘Keluarkan barang-barangmu dan letakkan di jalan.’ Lalu lelaki itu pun meletakkan barangnya di jalan. Orang ramai yang lalu bertanya kepadanya: ‘Apa yang berlaku?’ Dia menjawab: ‘Aku telah mengadu kepada Rasulullah SAW tentang jiranku dan Baginda menyuruhku mengeluarkan barang dan meletakkannya di jalan.’ Maka orang ramai pun mula berkata: ‘Ya Allah, laknatilah dia (jiran itu), hinakanlah dia.’ Apabila perkara itu sampai kepada si jiran, dia pun datang dan berkata: ‘Kembalilah (ke rumah), demi Allah aku tidak akan mengganggumu lagi.”

(Riwayat al-Hakim)

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan telahpun menjelaskan perkara ini dalam artikel Bayan Linnas Siri Ke-158: Demonstrasi (Perhimpunan Aman): Isu Dan Hukum. Pandangan yang mengharuskan ini turut disokong oleh tokoh-tokoh ulama seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi[1], Dr. Ali Juma’ah[2] dan Dr. ‘Ali al-Qurrah Daghi[3] serta institusi fatwa seperti Dar al-Ifta’ al-Libiyyah (Badan fatwa Libya) dan Dar al-Ifta’ Jordan (Badan fatwa Jordan).

Dalam kerangka Fiqh al-Mizan terdapat penekanan bahawa pemerintah dan rakyat masing-masing mempunyai peranan yang saling melengkapi dalam menjamin kestabilan negara. Pemerintah diberi mandat untuk mentadbir negara berdasarkan prinsip keadilan (al-‘adl) dan ihsan, sebagaimana firman Allah SWT:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat ihsan.”

Surah al-Nahl (90)

Sebaliknya, rakyat pula memikul amanah untuk menasihati pemerintah dengan adab dan hikmah, selaras dengan sabda Nabi Muhammad SAW:

الدين النصيحة قلنا لمن قال لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم

Maksudnya: “Agama itu adalah nasihat.” Kami (para sahabat) bertanya: “Untuk siapa wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Untuk Allah, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya, untuk para pemimpin umat Islam, dan juga untuk seluruh masyarakat umum.”

(Riwayat Muslim)

Peranan kedua-dua pihak ini amat penting dalam memastikan tercapainya salah satu daripada maqasid syariah yang utama, iaitu memelihara keamanan (hifz al-amn). Menurut Syeikh Dr. ‘Ali al-Qurrah Daghi, selain lima maqasid utama yang sering digariskan oleh para ulama iaitu penjagaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta, terdapat maqasid tambahan yang tidak kurang pentingnya, iaitu maqasid memelihara keamanan masyarakat dan negara[4].

Nasihat terhadap pemimpin hendaklah disampaikan secara berhikmah dan beradab, sesuai dengan prinsip Islam yang menekankan hikmah dalam menegur. Tindakan menggunakan cercaan, penghinaan atau fitnah bukan sahaja bercanggah dengan akhlak Islam, bahkan boleh mencetuskan pertelingkahan dalam kalangan masyarakat serta menjejaskan kestabilan negara. Amat mendukacitakan apabila wujud segelintir pihak yang menjadikan platform politik sebagai medan untuk melontarkan tuduhan berunsur peribadi seperti menuduh orang lain sebagai gay.

Baru-baru ini, tular tindakan sebahagian individu yang membacakan doa Qunut Nazilah ke atas sesama umat Islam. Perlu ditegaskan bahawa Qunut Nazilah secara prinsipnya disyariatkan sebagai doa memohon pertolongan Allah SWT dalam menghadapi kezaliman dan ancaman musuh Islam yang jelas memerangi umat Islam. Sehubungan itu, tindakan membaca Qunut Nazilah terhadap sesama Muslim atas dasar perbezaan pandangan atau perselisihan dalam politik boleh membuka ruang kepada sikap melampau dan keterlaluan dalam beragama yang ditegah oleh Islam[5].

Tindakan seperti ini juga tidak wajar mencemarkan semangat demokrasi yang menjadi teras keharmonian masyarakat di Malaysia. Dalam konteks ini, peruntukan Seksyen 7(a)(iii) Akta Perhimpunan Aman 2012 [Akta 736] dengan jelas menyatakan bahawa:

“Melakukan apa-apa perbuatan atau membuat apa apa pernyataan yang berkecenderungan untuk mengembangkan perasaan jahat atau permusuhan di kalangan orang awam amnya atau membuat apa-apa yang akan mengganggu ketenangan orang awam;”

Selain itu, demonstrasi yang berulang dan tidak terkawal memberi kesan langsung terhadap keyakinan pelabur asing. Berdasarkan Indeks Political Stability and Absence of Violence/Terrorism, World Bank kestabilan politik adalah indikator utama dalam menentukan kemudahan perniagaan dan pertumbuhan ekonomi. Negara yang sering berdepan ketidakstabilan akan menghadapi penangguhan atau pembatalan projek pelaburan asing dan penurunan penarafan kredit negara. Selain itu, demonstrasi turut menyebabkan peningkatan kos keselamatan serta kerosakan harta awam[6].

Bagi menjamin hak untuk menyuarakan pendapat terus terpelihara tanpa menjejaskan kepentingan awam, berikut dikemukakan beberapa cadangan garis panduan yang wajar diberi perhatian dalam pelaksanaan sesuatu perhimpunan aman:

1)    Demonstrasi mestilah mendapat kebenaran pihak berkuasa dan mematuhi garis panduan undang-undang.

2)    Penganjur hendaklah memastikan tiada elemen provokasi, fitnah atau maki hamun.

3)    Tempat dan masa demonstrasi perlu diatur agar tidak mengganggu urusan awam dan ekonomi.

4)    Penceramah atau pemimpin demonstrasi perlu menonjolkan akhlak Islam yang tinggi.

Kesimpulannya, demonstrasi dalam bentuk aman dan bertanggungjawab boleh menjadi medium yang dibenarkan dalam Islam bagi menyampaikan suara rakyat dan menuntut keadilan. Namun demikian, ia perlu dilaksanakan dengan tertib, penuh adab serta mengambil kira maslahat negara dari sudut ekonomi, politik dan imej antarabangsa. Keseimbangan antara hak bersuara dan menjaga kemaslahatan awam adalah kunci kepada keharmonian dan kestabilan negara.

Wallahu a'lam 

 

Rujukan:

[1] Al-Qaradawi, (tanpa tarikh). Shar‘iyyat al-muzaharat al-silmiyyah. Diakses pada 28 Julai 2025 daripada https://www.al-qaradawi.net/node/3885

[2] Ali Juma’ah, (2016, 7 November). Hukm al-muzaaharat wa al-iʿtisaamaat. Diakses pada 28 Julai 2025 daripada https://www.draligomaa.com/index.php/الفتاوى/item/2009-حكم-المظاهرات-والاعتصامات

[3] Al-Qaradhaghi, (tanpa tarikh). Araa’ al-mu‘aasirin fi al-muzaaharat wa nahwiha. Diakses pada 28 Julai 2025 daripada https://alqaradaghi.com/آراء-المعاصرين-في-المظاهرات-ونحوها/

[4] Ali Muhiyuddin Al-Qaradaghi, al-Irtiqa min Maqasid al-Syari’ah ila al-Manzumah al-Maqasidiyyah, (Beirut: Dar al-Asolah, 2023), 173.

[5] Lihat: https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5959-al-kafi-1993-hukum-membaca-doa-qunut-nazilah-ke-atas-sesama-orang-islam

[6] World Bank. (tanpa tarikh). Political Stability and Absence of Violence/Terrorism (PV.EST). Worldwide Governance Indicators. Diakses pada 28 Julai 2025 daripada https://databank.worldbank.org/metadataglossary/worldwide-governance-indicators/series/PV.EST

BAYAN LINNAS SIRI KE-321: S-LINE DAN BUDAYA TAYANG AIB PENGHANCUR NILAI AGAMA DAN SOSIAL

S-LINE_DAN_BUDAYA_TAYANG_AIB_PENGHANCUR_NILAI_AGAMA_DAN_SOSIAL.jpg

PENGENALAN

Trend “S-Line” yang tular di media sosial merupakan satu bentuk normalisasi maksiat yang berselindung di sebalik naratif hiburan. Berinspirasikan daripada drama Korea, ia digunakan untuk mendedahkan kisah aib dan pengalaman seksual secara terbuka, sekaligus mencabar ajaran Islam dan nilai budaya Timur. Penyebaran kandungan seperti ini khususnya kepada golongan muda dan pengguna media yang mudah terpengaruh, berisiko merosakkan akhlak serta melemahkan maruah umat Islam. Sehubungan dengan itu, PMWP dalam penulisan kali ini akan meneliti beberapa isu sosial yang berbangkit kesan daripada pengamalan trend “S-Line” dengan melihatnya daripada perspektif syarak, seterusnya dijadikan sebagai panduan umum kepada umat Islam dalam mendepani cabaran semasa dari aspek budaya dan pemikiran.

DOSA MENORMALISASI MAKSIAT SECARA TERANG-TERANGAN

Fenomena penyebaran maksiat secara terbuka dalam masyarakat Islam kini bukan lagi isu akhlak peribadi semata-mata, tetapi menjadi ancaman serius terhadap akidah dan kestabilan sosial. Dalam era digital yang sarat dengan budaya hiburan, maksiat dinormalisasi melalui gurauan, konten ringan dan gaya hidup bebas, hingga dosa bukan sahaja dilakukan, malah dibanggakan serta dipromosikan tanpa rasa bersalah. Lebih parah apabila masyarakat mula menerima keburukan itu sebagai perkara biasa, lalu hilang sensitiviti terhadap dosa. Realiti ini seiring dengan amaran Allah SWT:

اِنَّ الَّذِيْنَ يُحِبُّوْنَ اَنْ تَشِيْعَ الْفَاحِشَةُ فِى الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌۙ فِى الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةِۗ وَاللّٰهُ يَعْلَمُ وَاَنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang suka agar perbuatan keji itu tersebar dalam kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”

Surah an-Nur (19)

Ayat ini menunjukkan kecaman keras terhadap mereka yang menyukai agar perbuatan keji disebarluaskan dalam kalangan orang beriman sama ada melalui perbuatan, perkataan atau bahkan dengan menyambutnya secara positif. Menurut Wahbah al-Zuḥaylī, hanya dengan menyukai penyebaran maksiat pun sudah cukup untuk menerima azab yang pedih. Apatah lagi jika seseorang benar-benar menyebarkannya secara nyata, maka dosanya lebih berat dan hukumannya lebih dekat.[1]

Ayat ini juga menekankan bahawa sifat suka melihat maksiat tersebar adalah cerminan niat jahat terhadap orang beriman.[2] Kecintaan seperti ini bukan sekadar lintasan hati, tetapi satu dorongan jiwa yang berterusan.[3] Bahkan, ayat ini mencakupi sesiapa sahaja yang memiliki sifat tersebut sama ada seorang mukmin, munafiq atau kafir. Ini kerana ia adalah sifat batin yang membawa kerosakan dalam masyarakat.[4]

Tersebarnya perbuatan maksiat secara terbuka dalam masyarakat akan mendorong orang ramai untuk lebih berani melakukannya dan menganggapnya perkara remeh.[5] Apabila maksiat dinormalisasi dan menjadi tontonan umum, nilai dosa dalam hati umat Islam akan semakin terhakis. Akibatnya, perkara yang dahulunya dianggap jijik dan perlu dijauhi kini dipandang biasa, sehingga membuka jalan kepada lebih banyak pelanggaran syariat tanpa rasa bersalah

Lebih membimbangkan, apabila maksiat berlaku dalam kalangan orang yang beriman dan bertakwa, kesannya menjadi lebih buruk kepada masyarakat. Jika perbuatan keji tersebar dalam kalangan golongan bertakwa dan bermaruah, masyarakat akan lebih mudah mengikutinya.[6] Ini kerana apabila mereka yang sepatutnya menjadi contoh turut terlibat atau berdiam diri terhadap maksiat yang dilakukan secara terang-terangan, ia akan meruntuhkan sempadan moral dan mengurangkan sensitiviti umat Islam terhadap dosa.

Menilai maksiat melalui sudut hiburan, logik akal atau emosi semata-mata tanpa merujuk kepada wahyu menunjukkan kejahilan terhadap hikmah dan ilmu Allah SWT. Teguran Ilahi terhadap golongan yang suka melihat tersebarnya kejahatan dalam kalangan orang beriman membuktikan bahawa kecenderungan hati ke arah maksiat adalah petanda niat yang kotor terhadap umat Islam. Niat seperti ini sudah memadai untuk dikenakan hukuman, sama ada di dunia melalui pelaksanaan had qazaf, mahupun di akhirat dengan azab yang lebih berat.[7] Oleh itu, menormalisasikan maksiat secara terbuka, sama ada melalui persetujuan hati atau tindakan nyata, merupakan satu bentuk jenayah moral dan keimanan yang sangat berbahaya.

BAHAYA HILANG SIFAT MALU YANG MEROSAKKAN KETAKWAAN

Kewujudan pelbagai platform di media sosial yang menyediakan akses untuk berkomunikasi secara tidak langsung turut meninggalkan impak yang negatif terhadap pembangunan akhlak dan sahsiah umat Islam. Kebebasan dalam menggunakan media sosial pada masa kini terutamanya dengan memuatkan kandungan yang bersifat peribadi atau menyentuh perihal orang lain telah menyebabkan masyarakat terjerumus dalam perbuatan mendedahkan aib secara terbuka kepada khalayak. Lantaran itu, ketiadaan pengawalan terhadap gejala ini dilihat menghakis sifat malu dalam diri, melenyapkan garis pemisah antara halal dengan haram secara perlahan-lahan dan akhirnya tiada perasaan segan silu untuk melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak. Allah SWT telah menjelaskan dalam al-Quran melalui firman-Nya:

يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖوَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ

Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan;dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya.”

Surah al-A’raf (26)

Menurut al-Tabari, maksud pakaian takwa dalam ayat tersebut merujuk kepada nilai ketakwaan pada diri manusia yang mendorong ke arah perbuatan mentaati perintah Allah SWT dan menjauhi segala larangan-Nya[8]. Beliau kemudiannya menjelaskan lagi bahawa pakaian takwa yang dimaksudkan merangkumi pelbagai aspek iaitu keimanan, amal soleh, sifat malu, takut kepada Allah dan berakhlak mulia. Berdasarkan pandangan ini juga boleh difahami bahawa terdapat hubungan yang jelas antara sifat malu dengan takwa. Dalam maksud yang lain, orang yang bertakwa ialah orang yang berasa malu untuk melakukan perkara-perkara yang syubhah, haram dan berdosa kerana malu dilihat oleh Allah SWT.

Selain itu, Rasulullah SAW juga telah bersabda dalam sebuah hadis yang menegaskan tentang kepentingan sifat malu berserta ancaman jika mengabaikannya dalam kehidupan. Diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud RA bahawa Baginda SAW bersabda:

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ إِذَا لَمْ تَسْتَحِي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ‏

Maksudnya: “Sesungguhnya salah satu daripada kalam para nabi yang masih terdapat pada manusia ialah: 'Jika kamu tidak merasa malu, maka buatlah apa yang kamu suka.”

(Riwayat Bukhari)

Dalam menghuraikan maksud hadis di atas, al-San’ani berpendapat bahawa lafaz hadis “buatlah apa yang kamu suka” mengandungi dua maksud[9]. Pertama, lafaz tersebut merupakan sebuah kiasan berbentuk isyarat sekiranya seseorang itu tidak memiliki sifat malu, maka dirinya boleh melakukan pelbagai perkara dengan mengikut hawa nafsu, lalu akan menerima balasan daripada Allah SWT. Selain itu, lafaz ini juga menunjukkan peranan sifat malu yang melindungi diri daripada melakukan keburukan dan kejahatan.

Sementara maksud kedua bagi lafaz tersebut bersifat nasihat yang bererti jika seseorang itu berasa malu untuk melakukan sesuatu perkara, maka dia hendaklah menjauhi perbuatan tersebut. Berdasarkan huraian terhadap hadis ini, individu yang tidak memiliki sifat malu akan melakukan apa sahaja perkara yang boleh mendatangkan keseronokan kepada dirinya tanpa mempedulikan sama ada perkara tersebut menyalahi perintah syarak ataupun tidak.

Dalam konteks perbincangan ini, pengamalan trend “S-Line” yang memaparkan bilangan hubungan seksual yang pernah dilakukan oleh individu jelas menyalahi tuntutan ke atas umat Islam agar bersikap malu dalam perkara-perkara yang melibatkan maruah dan keaiban diri. Walaupun terdapat sesetengah pihak yang mendakwa bahawa perbuatan tersebut hanyalah sekadar gurauan atau hiburan semata-mata, namun hakikatnya ia telah melampaui batasan syarak dalam berhibur kerana mendedahkan aib serta mengundang fitnah terhadap diri sendiri atau orang lain. Ketiadaan sifat malu dalam kalangan umat Islam bukan sahaja menyalahi maqasid al-tadayyun yang menghimpunkan hikmah pensyariatan Islam bagi membentuk individu beragama dan menjauhi maksiat, malah turut menggugat maqasid al-‘umran yang menekankan pembinaan masyarakat yang berakhlak, sejahtera dan bermaruah.

PENUTUP

Tuntasnya, trend “S-Line” yang menormalisasikan pendedahan aib dan kisah seksual secara terbuka bukan sekadar melanggar batas moral, malah bertentangan dengan tujuan syariah dalam membentuk kehidupan beragama dan membina masyarakat yang berakhlak serta sejahtera. Ia meruntuhkan sifat malu, menghilangkan sensitiviti terhadap dosa serta merosakkan struktur masyarakat yang bermaruah. Berdasarkan panduan wahyu yang jelas, sesiapa yang cenderung kepada penyebaran maksiat akan dikenakan azab yang pedih di dunia dan akhirat, meskipun hanya dalam bentuk kecenderungan hati. Justeru itu, hukum terlibat dalam budaya “S-Line” dan perbuatan menzahirkan aib secara sengaja dan terbuka adalah haram. Ini kerana ia membuka ruang kepada dosa, fitnah dan kerosakan sosial yang lebih besar. Umat Islam wajib menolak budaya ini dengan ilmu, iman dan dakwah berhikmah. Sebagai langkah pencegahan, institusi keluarga, sekolah, media dan pihak berautoriti disaran memperkukuh pendidikan akhlak, memperketat kawalan kandungan digital serta memperluas kempen kesedaran agar maruah umat dan nilai agama sentiasa terpelihara.

Wallahu a'lam 

 

Rujukan:

[1] Wahbah al-Zuḥaylī, al-Tafsīr al-Munīr fī al-ʿAqīdah wa al-Sharīʿah wa al-Manhaj, (Damascus, Syria: Dār al-Fikr; Beirut, Lebanon: Dār al-Fikr al-Muʿāṣir, 1991), 18: 182. Teks asal:

والآية تدل على أن مجرد حب إشاعة الفاحشة كاف في إلحاق العذاب، فالذين يشيعونها فعلا أشد جرما وإثما وتعرضا للعقاب.

[2] Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿĀshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr: Taḥrīr al-Maʿnā al-Sadīd wa-Tanwīr al-ʿAql al-Jadīd min Tafsīr al-Kitāb al-Majīd (Tunis: al-Dār al-Tūnisiyya li al-Nashr, 1984), 18: 184. Teks asal:

فَالْمَحَبَّةُ هُنَا كِنَايَةٌ عَنِ التَّهَيُّؤِ لِإِبْرَازِ مَا يُحِبُّ وُقُوعَهُ. وَجِيءَ بِصِيغَةِ الْفِعْلِ الْمُضَارِعِ لِلدَّلَالَةِ عَلَى الِاسْتِمْرَارِ.

[3] Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿĀshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr: Taḥrīr al-Maʿnā al-Sadīd wa-Tanwīr al-ʿAql al-Jadīd min Tafsīr al-Kitāb al-Majīd (Tunis: al-Dār al-Tūnisiyya li al-Nashr, 1984), 18: 184. Teks asal:

وَجَعَلَ الْوَعِيدَ عَلَى الْمَحَبَّةِ لِشُيُوعِ الْفَاحِشَةِ فِي الْمُؤْمِنِينَ تَنْبِيهًا عَلَى أَنَّ مَحَبَّةَ ذَلِكَ تَسْتَحِقُّ الْعُقُوبَةَ لِأَنَّ مَحَبَّةَ ذَلِكَ دَالَّةٌ عَلَى خُبْثِ النِّيَّةِ نَحْوَ الْمُؤْمِنِينَ

[4] Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿĀshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr: Taḥrīr al-Maʿnā al-Sadīd wa-Tanwīr al-ʿAql al-Jadīd min Tafsīr al-Kitāb al-Majīd (Tunis: al-Dār al-Tūnisiyya li al-Nashr, 1984), 18: 184. Teks asal:

وَاسْمُ الْمَوْصُولِ يَعُمُّ كُلَّ مَنْ يَتَّصِفُ بِمَضْمُونِ الصِّلَةِ فَيَعُمُّ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَالْمُشْرِكِينَ، فَهُوَ تَحْذِيرٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَإِخْبَارٌ عَنِ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُشْرِكِينَ

[5] Wahbah al-Zuḥaylī, al-Tafsīr al-Munīr fī al-ʿAqīdah wa al-Sharīʿah wa al-Manhaj, (Damascus, Syria: Dār al-Fikr; Beirut, Lebanon: Dār al-Fikr al-Muʿāṣir, 1991), 18: 182. Teks asal:

فإن شيوع الفاحشة في مجتمع يجرئ الناس على الإقدام عليها، ويجعلهم يستسهلون الوقوع فيها.

[6] Muḥammad ibn Aḥmad Abū Zahrah, Zahrat al-Tafāsīr, (Cairo: Dār al-Fikr al-ʿArabī, t.t.), 10: 5164. Teks asal:

وقد بين ما يترتب عليه إشاعة الفحشاء ونشرها بين الذين آمنوا؛ وذلك لأنها إذا شاعت في الأتقياء ذوي المكانة سهل ارتكاب الفاحشة

[7] Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿĀshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr: Taḥrīr al-Maʿnā al-Sadīd wa-Tanwīr al-ʿAql al-Jadīd min Tafsīr al-Kitāb al-Majīd (Tunis: al-Dār al-Tūnisiyya li al-Nashr, 1984), 18: 184. Teks asal:

فَلَا جَرَمَ أَنْ يَنْشَأَ عَنْ تِلْكَ الْمَحَبَّةِ عَذَابُ الدُّنْيَا وَهُوَ حَدُّ الْقَذْفِ وَعَذَابُ الْآخِرَةِ وَهُوَ أَظْهَرُ لِأَنَّهُ مِمَّا تَسْتَحِقُّهُ النَّوَايَا الْخَبِيثَةُ

[8] Abu Ja’afar Ibn Jarir al-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Ay al-Quran (Mekah:Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath, t.t), 12: 371. Teks asal:

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال بالصحة في تأويل قوله: " ولباس التقوى "، استشعار النفوس تقوى الله، في الانتهاء عما نهى الله عنه من معاصيه، والعمل بما أمر به من طاعته ، وذلك يجمع الإيمان، والعمل الصالح، والحياء، وخشية الله، والسمتَ الحسن, لأن مَنْ اتقى الله كان به مؤمنًا، وبما أمره به عاملا ومنه خائفًا، وله مراقبًا, ومن أن يُرَى عند ما يكرهه من عباده مستحييًا. ومَنْ كان كذلك ظهرت آثار الخير فيه, فحسن سَمْته وهَدْيه، ورُئِيَتْ عليه بهجة الإيمان ونوره.

[9] Muhammad bin ‘Amir al-San’ani, Subul al-Salam Sharh Bulugh al-Maram (Kaherah:Dar al-Hadis,1997), 4:690. Teks asal:

(فاصنع ما شئت) قولان، الأول أنه بمعنى الخبر أي صنعت ما شئت وعبر عنه بلفظ الأمر للإشارة إلى أن الذي يكف الإنسان عن مدافعة الشر هو الحياء فإذا تركه توفرت دواعيه على مواقعة الشر حتى كأنه مأمور به أو الأمر فيه للتهديد أي اصنع ما شئت فإن الله مجازيك على ذلك، الثاني: أن المراد انظر إلى ما تريد فعله فإن كان مما لا يستحى منه فافعله وإن كان مما يستحى منه فدعه ولا تبال بالخلق.

BAYAN LINNAS SIRI KE-320: ISU GALAKAN MENZIARAHI BAITULMAQDIS DALAM KONTEKS SEMASA

ISU_GALAKAN_MENZIARAHI_BAITULMAQDIS_DALAM_KONTEKS_SEMASA.jpg

Bayt al-Maqdis atau al-Quds ialah sebuah kota suci yang memainkan peranan penting dalam sejarah dan akidah umat Islam. Ia merupakan kiblat pertama umat Islam, tempat berlakunya peristiwa Israk dan Mikraj dan antara tiga masjid utama yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW untuk diziarahi. Namun begitu, dalam konteks geopolitik semasa, isu menziarahi Bayt al-Maqdis sering menjadi perdebatan, khususnya apabila melibatkan keselamatan, politik dan legitimasi rejim penjajah zionis.

Dari sudut nas hadis, memang terdapat anjuran dan galakan untuk menziarahi Baitulmaqdis. Berikut merupakan lafaz hadisnya:

يَا رَسُولَ اللهِ، إِنْ ابْتُلِينَا بَعْدَكَ بِالْبَقَاءِ أَيْنَ تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: عَلَيْكَ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَلَعَلَّهُ أَنْ يَنْشَأَ لَكَ ذُرِّيَّةٌ يَغْدُونَ إِلَى ذَلِكَ الْمَسْجِدِ وَيَرُوحُونَ

Maksudnya: “Wahai Rasulullah! Jika kami diuji dengan panjang usia setelah engkau wafat, ke mana kamu perintahkan kami untuk berada?. Sabda Nabi SAW: “Pergilah kamu ke Baitulmaqdis, semoga akan lahir daripada zuriatmu keturunan yang akan pergi ke masjid dan pulang darinya.”

(Riwayat Ahmad)

Meskipun hadis ini sanadnya daif disebabkan terdapat perawi yang dikritik sebagai daif iaitu Uthman bin Ata’ bin Abi Muslim al-Khurasani.[1] Walaupun begitu, dalam hal galakan beramal ianya diperbolehkan untuk diamalkan.

Selain itu, terdapat juga hadis lain yang menceritakan tentang melakukan musafir ke Masjid al-Aqsa di Baitulmaqdis. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى

Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”.

(Riwayat al-Bukhari)

Imam al-Nawawi dalam al-Majmuʻ Syarh al-Muhazzab telah menyebutkan bahawa Masjid al-Aqsa di Baitulmaqdis merupakan tempat yang disunatkan untuk umat Islam menziarahinya, menunaikan solat di dalamnya serta ia mempunyai kelebihannya yang tersendiri.[2]

Namun, dalam konteks politik dunia hari ini hadis ini perlu difahami dengan baik agar ia selari dengan maqasid syariah yang menekankan beberapa aspek penting seperti menjaga nyawa, harta dan lain-lain. Pada tahun 2025, rejim zionis Israel laknatullah telah mengenakan sekatan bantuan kemanusiaan ke wilayah Palestin terutamanya Gaza. Perkara ini telah menyebabkan ramai pihak mengecam tindakan mereka, Malaysia antara yang lantang mengecam tindakan rejim zionis Israel laknatullah ini, justeru ia dapat dilihat melalui kenyataan rasmi yang telah dikeluarkan oleh kerajaan melalui Kementerian Dalam Negeri:

Malaysia mengutuk sekeras-kerasnya tindakan kejam Israel yang menyekat bantuan kemanusiaan yang amat diperlukan daripada sampai kepada rakyat Palestin di Gaza ketika rejim Zionis meneruskan penghapusan etnik dan genosidanya di Wilayah Palestin. Tindakan menyekat keperluan asas seperti makanan, air, bahan bakar, dan bekalan perubatan ke Gaza dengan tujuan melaparkan, melemahkan, dan menghukum rakyat Gaza adalah jelas tidak berperikemanusiaan dan tidak masuk akal, ketika mereka sudah berjuang untuk terus hidup menghadapi bencana kemanusiaan terburuk yang dilihat dunia dalam beberapa dekad. Tindakan tidak bermoral ini oleh rejim juga merupakan pelanggaran serius undang-undang kemanusiaan antarabangsa dan pelanggaran terang-terangan terhadap hak asasi manusia.”[3]

Kawalan ketat yang dilakukan oleh pihak Israel laknatullah menyebabkan kesukaran orang Islam daripada negara lain untuk melakukan ziarah ke Baitulmaqdis. Seterusnya, keselamatan para pengunjung ke Baitulmaqdis juga dikhuatiri dan tidak terjamin. Menziarahi Baitulmaqdis dalam keadaan ia berada di bawah penjajahan dan dikuasai oleh golongan kafir seperti Yahudi dan Zionis, maka isu ini termasuk dalam perbahasan siyasah syar‘iyyah yang perlu ditimbang antara maslahat dan mafsadah, demi mendahulukan kepentingan terbaik buat umat Islam dan mendekatkan mereka kepada matlamat utama iaitu pembebasan Baitulmaqdis.

Dalam hal ini, para ulama berbeza pandangan ada sebahagian ulama yang membenarkan melakukan ziarah ke Masjid al-Aqsa dan Baitulmaqdis namun sebahagian yang lain melarang perkara tersebut. Pandangan-pandangan ini telah pun disebutkan dalam artikel PMWP sebelum ini iaitu BAYAN LINNAS SIRI KE-15 : HUKUM MENZIARAHI BAITUL MAQDIS DAN MASJIDIL AQSA PADA MASA KINI.[4] Ringkasnya antara hujah yang dikemukakan oleh ulama yang membenarkan ziarah ke Baitulmaqdis juga Masjid al-Aqsa ialah seperti berikut:

  1. Sebenarnya, menziarahi Baitulmaqdis dengan memperoleh visa perjalanan tidak semestinya menunjukkan pengiktirafan terhadap negara Israel, lebih-lebih lagi apabila terdapat nas syarak yang jelas menganjurkan ziarah ke tempat suci tersebut.
  2. Sebagai perbandingan, Rasulullah SAW sendiri pernah menziarahi Masjidil Haram, melakukan tawaf, solat dan mengerjakan Umrah Qada’ pada tahun ke-7 Hijrah, meskipun ketika itu kota Mekah masih berada di bawah penguasaan kaum musyrikin.
  3. Ziarah ke Baitulmaqdis, khususnya untuk menunaikan solat di Masjid al-Aqsa, sebenarnya memperkukuhkan pendirian umat Islam di mata dunia bahawa masjid ini milik umat Islam dan tetap hidup dalam kesedaran serta ingatan mereka.
  4. Kehadiran umat Islam ke Baitulmaqdis juga membawa sokongan moral yang besar kepada saudara seagama di sana. Dengan bertemu dan bergaul bersama mereka, ziarah ini akan menyuntik semangat serta menguatkan azam mereka untuk terus berpegang teguh sebagai murabitin (para penjaga dan pendukung Masjid al-Aqsa) melalui kata-kata yang membina dan dorongan yang menggalakkan mereka untuk terus bertahan di bumi suci itu.

Manakala hujah ulama yang tidak bersetuju serta melarang melakukan ziarah ke Baitulmaqdis adalah kerana perkara berikut:

  1. Menziarahi Baitulmaqdis secara tidak langsung membawa kepada urusan rasmi dengan kerajaan Israel, terutamanya melalui keperluan mendapatkan visa masuk. Tindakan ini boleh ditafsirkan sebagai satu bentuk pengiktirafan terhadap kewujudan dan kedaulatan Israel, sedangkan umat Islam secara prinsipnya dilarang memberikan sebarang bentuk pengiktirafan kepada rejim penjajah tersebut.
  2. Selain itu, lawatan ke Baitulmaqdis juga berisiko memberikan keuntungan ekonomi kepada Israel. Secara tidak langsung, ia boleh dianggap sebagai menyumbang kepada pengukuhan kedudukan dan kekuasaan mereka, pada saat mereka terus menindas rakyat Palestin.
  3. Perjalanan ke Baitulmaqdis juga mengundang pelbagai risiko, terutamanya kepada wanita Muslim dan juga keselamatan harta benda pelawat. Dalam konteks ini, ia boleh menimbulkan fitnah dan kemudaratan yang lebih besar.
  4. Lebih membimbangkan, rejim zionis memperoleh manfaat daripada kehadiran pelawat Muslim, kerana ia memberi gambaran seolah-olah mereka bersikap terbuka dan bertoleransi. Keadaan ini digunakan untuk menutup realiti penindasan terhadap rakyat Palestin serta menyekat kebangkitan dan kesedaran antarabangsa terhadap penderitaan mereka.
  5. Tindakan ini boleh disamakan bahkan lebih buruk daripada menyokong pengusaha riba, kerana ia melibatkan sokongan secara tidak langsung kepada musuh Islam yang secara terang-terangan berusaha merosakkan agama dan umat Islam.

Berdasarkan penghujahan yang dikemukakan oleh ulama, terdapat beberapa perkara yang perlu ditimbang dengan baik agar ia menepati konsep maqasid itu sendiri. Melihat kepada perkembangan terkini, termasuk pencabulan terang-terangan ke atas Masjid al-Aqsa, pembunuhan beramai-ramai di Gaza dan usaha sistematik untuk menukar demografi dan status al-Quds, pandangan yang melarang ziarah atas alasan maslahat umat menjadi semakin relevan.

Namun begitu, pendekatan berhati-hati dan muwazanah (pertimbangan seimbang) sangat penting. Apa jua keputusan sama ada menziarahi atau tidak, perlu dibuat dengan kefahaman maqasid syariah iaitu untuk menjaga agama, jiwa dan kehormatan umat Islam serta selari dengan aspirasi pembebasan al-Aqsa.

Selain itu, setiap negara sama ada negara Islam atau bukan Islam yang muak dengan kezaliman rejim Zionis Israel laknatullah boleh berganding bahu dan bersatu tenaga dalam menyalurkan bantuan kemanusiaan ke wilayah Palestin. Setiap pihak memainkan peranan penting bagi memastikan segala bentuk bantuan tersebut sampai kepada rakyat Palestin dengan selamat, berkesan dan berterusan.

Kesimpulan

Galakan untuk menziarahi bumi Palestin atau Baitulmaqdis kekal relevan dalam syariat Islam, berasaskan ijmak ulama tentang pensyariatannya, sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam al-Majmuʿ. Namun, hukum asal yang bersifat sunat ini boleh berubah kepada hukum taklifi yang lain sama ada wajib, harus atau makruh bergantung kepada pertimbangan maslahat dan mafsadah semasa. Sikap melarang ziarah ke Palestin secara mutlak berisiko menatijahkan kelalaian umat terhadap kesucian dan kepentingan tanah yang diberkati ini. Sebaliknya, galakan ziarah yang tidak disertai dengan panduan syarak dan kesedaran strategik pula boleh secara tidak langsung menyumbang kepada pengukuhan ekonomi rejim Zionis. Maka, pendekatan yang seimbang dan berpaksikan ilmu serta maqasid amat diperlukan dalam menangani isu ini.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

[1] Ahmad bin Hanbal, Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal, ed. Syuʻaib al-Arna’ut (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 2001), jld. 27: hlm. 190.

إسناده ضعيف لضعف عثمان بن عطاء وهو ابن أبي مسلم الخراساني

[2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmuʻ Syarh al-Muhazzab (t.tp.: Dar al-Fikr, 1431), jld. 8: hlm. 278.

‌أَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ عَلَى اسْتِحْبَابِ زِيَارَةِ الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى وَالصَّلَاةِ فِيهِ وَعَلَى فَضْلِهِ

[3] Rujuk Kementerian Luar Negeri, Malaysia Mengutuk Sekatan Israel Terhadap Bantuan Kemanusiaan Untuk Rakyat Palestin, laman sesawang Kementerian Dalam Negeri, https://www.kln.gov.my/web/guest/home?p_p_id=101&p_p_lifecycle=0&p_p_state=maximized&p_p_mode=view&_101_struts_action=%2Fasset_publisher%2Fview_content&_101_assetEntryId=10096597&_101_type=content&_101_urlTitle=malaysia-mengutuk-sekatan-israel-terhadap-bantuan-kemanusiaan-untuk-rakyat-palestin&inheritRedirect=false

[4] Rujuk https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2610-bayan-linnas-siri-ke-15-hukum-menziarahi-baitul-maqdis-dan-masjidil-aqsa-pada-masa-kini