اختيار اللغة:

faq2hubungi2maklumbalas2peta2

BAYAN LINNAS SIRI KE-311: RASUAH SEBAGAI DOSA BESAR DAN JENAYAH NEGARA

HUKUM_RASUAH_SEBAGAI_DOSA_BESAR_DAN_JENAYAH_NEGARA.jpg

Rasuah merupakan salah satu bentuk jenayah kolar putih yang meninggalkan impak negatif terhadap pembangunan ekonomi, kestabilan politik dan struktur sosial bagi sesebuah negara. Berdasarkan Indeks Persepsi Rasuah (CPI) 2024 yang dikeluarkan oleh Transparency International, kedudukan Malaysia kekal berada di tangga ke-57 daripada 180 negara dengan memperoleh skor 50 mata. Skor ini dilihat masih jauh daripada sasaran negara iaitu mencapai kedudukan 25 teratas dengan skor sekitar 68 hingga 70 mata menjelang tahun 2033. Tambahan pula, data semasa juga menunjukkan peningkatan jumlah tangkapan kes yang melibatkan rasuah oleh SPRM. Bahkan, kerugian akibat rasuah dianggarkan mencecah RM1.8 trilion. Hal ini sememangnya amat merugikan negara kerana jumlah yang besar tersebut boleh dimanfaatkan bagi pelbagai tujuan seperti membangunkan ekonomi negara, menaik taraf pelbagai fasiliti awam, meningkatkan taraf kehidupan masyarakat dan sebagainya.

Dari sudut bahasa, istilah rasuah membawa konotasi yang buruk kerana ia merujuk perbuatan yang salah di sisi undang-undang seperti pecah amanah, menggelapkan wang, mencuaikan tanggungjawab dan lain-lain (PRPM,2024). Dalam bentuk yang lebih khusus, rasuah boleh difahami sebagai penerimaan atau pemberian suapan sebagai suapan atau upah untuk individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi (SPRM,2024). Dengan perkataan yang lain, rasuah dinilai sebagai suatu jenayah kerana ia mengandungi unsur-unsur seperti penipuan, pencabulan dan penafian hak orang lain demi memenuhi kepentingan peribadi.

Secara asasnya, syariat Islam amat menitik beratkan aspek pengurusan harta dalam kehidupan manusia. Setiap harta yang diperolehi mestilah berasal dari sumber yang halal iaitu suci daripada unsur-unsur syubhah dan haram. Sejajar dengan itu, syariat Islam melarang sebarang bentuk perbuatan memakan harta orang lain secara batil. Antaranya termasuklah mendapatkan keuntungan melalui jenayah rasuah. Allah SWT berfirman:

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya: "Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)."

Surah al-Baqarah (188)

Selain itu, Rasulullah SAW juga melarang perbuatan rasuah dengan melaknat golongan yang terlibat dalam jenayah tersebut. Baginda SAW bersabda:

لعنَ رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ الرَّاشِيَ والْمُرْتَشِيَ

Maksudnya: "Rasulullah SAW melaknat orang yang memberi rasuah dan orang yang menerima rasuah."

(Riwayat al-Tirmizi)

Dari sudut perbincangan usul fiqh, penggunaan istilah laknat dalam hadis di atas menunjukkan bahawa hukum terlibat dengan rasuah adalah haram dan ia merupakan salah satu dosa yang besar dalam agama Islam.

Selain itu, terdapat juga kaedah fiqh yang memuatkan perbincangan mengenai pengharaman rasuah. Imam al-Suyuti merumuskan kaedah seperti berikut:

ما حَرُمَ أَخْذُهُ حَرُمَ إعْطَاؤُهُ

Maksudnya: "Sesuatu yang haram untuk diambil, maka haram juga untuk diberi."

Beliau menyatakan bahawa antara pengecualian terhadap kaedah ini ialah situasi di mana seseorang memberi rasuah kepada hakim bukan untuk mendapatkan sesuatu yang bukan haknya, tetapi untuk mendapatkan haknya yang telah dinafikan dan tidak dapat diperoleh melainkan dengan cara tersebut.

Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa rasuah termasuk dalam perbuatan haram yang mendatangkan dosa besar ke atas golongan yang terlibat dengannya. Bahkan ia juga telah disabitkan sebagai jenayah yang berat dari sudut undang-undang secara global. Walau bagaimanapun, sehingga ke hari ini gejala rasuah dalam kalangan masyarakat dilihat masih berleluasa. Hal ini kerana sebahagian masyarakat masih beranggapan tahap pengharaman rasuah berbeza dengan pengharaman arak, khinzir dan anjing yang telah menjadi tabu dalam masyarakat Melayu.

Sehubungan dengan itu, pembudayaan terhadap pengharaman rasuah dan ancaman terhadap mereka yang bergelumang dengannya perlu disuburkan sejak dari peringkat awal lagi. Generasi muda perlu dididik untuk bersikap anti-rasuah. seawal pendidikan mereka dari kecil bermula dari dalam rumah, seterusnya di sekolah, institusi dan alam pekerjaan. Kewujudan ekosistem sedemikian akan menyumbang terhadap pembinaan sebuah masyarakat yang menolak sebarang bentuk jenayah atau penyelewengan wang secara total.

Selain itu, antara usaha yang dapat dilakukan juga ialah pembacaan teks khutbah pada hari Jumaat yang berkisar tentang dosa, bahaya dan ancaman rasuah. Secara asasnya, bacaan khutbah pada setiap hari Jumaat bertujuan memberikan peringatan kepada umat Islam mengenai keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT. Lebih-lebih lagi, kesemua umat Islam akan berhimpun di masjid pada waktu tersebut untuk mendengar khutbah dan peringatan daripada khatib. Oleh itu, penyediaan teks khutbah Jumaat mengenai rasuah juga boleh menjadi salah satu pendidikan kepada masyarakat untuk menjauhi jenayah tersebut.

Kesimpulannya, rasuah dan penyelewengan merupakan halangan besar kepada pembangunan ekonomi dan nilai kepada masyarakat kerana ia merupakan kotoran maknawi menjadikan setiap agenda terbantut. Gejala rasuah adalah penyakit sosial yang telah berakar umbi dalam kelemahan nilai moral dan sistem pentadbiran yang tidak telus. Ia hanya dapat dibanteras melalui pendekatan menyeluruh yang merangkumi pendidikan, penguatkuasaan undang-undang dan reformasi institusi. Seluruh masyarakat di negara ini perlu komited dalam menjadikan integriti sebagai budaya nasional demi menjamin masa depan negara yang bersih, telus dan berwibawa.

Wallahu a'lam

Research Center

BAYAN LINNAS SIRI KE-310: ISRAEL LANGGAR GENCATAN SENJATA, MASYARAKAT DISERU TERUS BERSOLIDARITI DENGAN PALESTIN MELALUI DOA DAN MENYUMBANG DALAM PELBAGAI BENTUK

ISRAEL_LANGGAR_GENCATAN_SENJATA_MASYARAKAT_DISERU_TERUS_BERSOLIDARITI_DENGAN_PALESTIN_MELALUI_DOA_DAN_MENYUMBANG_DALAM_PELBAGAI_BENTUK.jpg

Pendahuluan:                                                       

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Pada ketika ini Palestin sedang mengalami fasa yang paling kritikal yang pernah dihadapinya dalam sejarah perjuangan mereka menuntut kembali hak tanah air yang dirampas dan melawan penjajahan rejim Zionis. Hal ini rentetan daripada kerakusan dan kezaliman rejim Zionis yang tidak mengendahkan sedikit pun sebarang perjanjian atau undang-undang antarabangsa yang telah dimeterai oleh mereka sendiri. Keadaan semasa ini mengingatkan kita kepada sabda Rasulullah SAW yang menyifatkan umat Islam dikepung dan direbut sebagaimana makanan direbut di dalam pinggan. Sabda Rasulullah SAW:

يُوشِكُ الأممُ أن تداعَى عليكم كما تداعَى الأكَلةُ إلى قصعتِها . فقال قائلٌ : ومن قلَّةٍ نحن يومئذٍ ؟ قال : بل أنتم يومئذٍ كثيرٌ ، ولكنَّكم غُثاءٌ كغُثاءِ السَّيلِ، ولينزِعنَّ اللهُ من صدورِ عدوِّكم المهابةَ منكم، وليقذِفَنَّ اللهُ في قلوبِكم الوهْنَ . فقال قائلٌ : يا رسولَ اللهِ ! وما الوهْنُ ؟ قال : حُبُّ الدُّنيا وكراهيةُ الموتِ

Maksudnya: Kelak bangsa-bangsa di dunia akan merebutkan kalian sebagaimana direbutnya makanan di atas pinggannya. Salah seorang sahabat bertanya: “Adakah jumlah kami sedikit pada waktu tersebut?”. Rasulullah SAW menjawab: “Tidak. Bahkan kalian pada hari tersebut sangat ramai, namun kalian seperti buih-buih di lautan. Allah SWT akan mencabutkan rasa takut terhadap kalian daripada dada-dada musuh dan Dia akan mencampakkan penyakit al-wahan dalam hati kamu.” Sahabat itu bertanya lagi: “Wahai Rasulullah SAW, apakah itu al-wahan?”. Baginda SAW bersabda: “Cinta akan dunia dan takut kepada mati.”

Riwayat Abu Daud

Kenyataan Kesatuan Ulama Islam Sedunia

Melihatkan keadaan semasa ini, Kesatuan Ulama Islam Sedunia pada 4 April lalu telah mengeluarkan satu fatwa berkaitan kewajipan berjihad mengangkat senjata di Palestin. Menurut Presidennya Syeikh Dr. Ali Muhyiddin al-Qaradaghi, Jawatankuasa Ijtihad dan Fatwa kesatuan tersebut telah memutuskan beberapa perkara seperti berikut:

  • Kewajipan berjihad dengan senjata ke atas setiap muslim yang berkemampuan.
  • Kewajipan campur tangan ketenteraan segera oleh negara-negara Arab dan Islam.
  • Kewajipan mengepung penjajah haram Zionis daripada darat, laut dan udara.
  • Kewajipan memberikan pertolongan kepada golongan pejuang dari sudut ketenteraan, kewangan, politik dan undang-undang.
  • Kewajipan menubuhkan pakatan ketenteraan Islam untuk melindungi umat Islam dan menentang pencerobohan.
  • Mengharamkan normalisasi dengan rejim Zionis.
  • Mengharamkan penyediaan petroleum dan gas kepada rejim Zionis.
  • Mengkaji semula semua perjanjian damai yang telah ditandatangani antara negara-negara Arab dengan rejim Zionis.
  • Kewajipan berjihad dari sudut ekonomi untuk membantu saudara kita di Gaza dan mempercepatkan pembukaan sempadan.
  • Seruan kepada komuniti Islam di Amerika Syarikat untuk mendesak Trump dan pemerintahannya untuk memenuhi janji pilihanraya dengan menghentikan pencerobohan dan mewujudkan keamanan.[1]

Dalam perkembangan semasa juga, pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan (JMWP) bersetuju dan menyokong penuh kenyataan YB Senator Dato’ Setia Dr. Haji Mohd Naim bin Haji Mokhtar, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) pada 6 April 2025 untuk diadakan satu perbincangan khas Muzakarah Majlis Hal Ehwal Islam Kebangsaan (MKI) bagi meneliti secara mendalam fatwa ini dan membincangkan implikasi daripadanya, di samping usaha-usaha lain yang seiring terus giat dijalankan bagi membantu saudara kita di Palestin seperti Tabung Kemanusiaan Palestin yang telah ditubuhkan.[2]

Seruan Solidariti

Di kesempatan ini juga, pihak JMWP ingin menyeru seluruh umat Islam mengambil tahu dan peduli tentang nasib yang menimpa saudara-saudara kita di Palestin serta bersikap empati terhadap musibah yang menimpa mereka. Ini sepertimana sifat orang mukmin yang disifatkan oleh Rasulullah SAW yang apabila ada saudara seIslam ditimpa musibah maka seluruh orang Islam akan merasa kesan penderitaan mereka. Sabda Baginda SAW:

مثلُ المؤمنين في تَوادِّهم، وتَرَاحُمِهِم، وتعاطُفِهِمْ مثلُ الجسَدِ إذا اشتكَى منْهُ عضوٌ تدَاعَى لَهُ سائِرُ الجسَدِ بالسَّهَرِ والْحُمَّى

Maksudnya: Perumpamaan orang yang beriman dalam berkasih sayang, kecintaan dan simpati seperti tubuh badan yang satu iaitu apabila salah satu anggota badan berasa sakit, maka seluruh badan akan turut merasa sakit dengan berjaga malam dan ditimpa demam.

Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Di samping itu, kita juga hendaklah berusaha dengan bersungguh-sungguh dengan menggunakan semua kemampuan dan upaya yang dimiliki. Terdapat banyak cara dan usaha yang masih boleh digerakkan walaupun tidak sebesar yang ditagih oleh rakyat Palestin, namun sekurang-kurangnya kita menggerakkan usaha kita pada peringkat peribadi disebabkan oleh keimanan dan semangat persaudaraan Islam.

Antara cara dan usaha yang boleh kita gemblengkan bersama dalam perkara ini telah diperincikan dalam beberapa siri artikel Bayan Linnas seperti berikut:

Usaha yang berterusan dalam memberi sokongan kepada Palestin adalah wajib dan merupakan tuntutan kepada setiap orang Islam dalam situasi yang dihadapi oleh mereka sekarang. Qunut Nazilah juga hendaklah diteruskan selagi kezaliman ini tidak berakhir. Sokongan sebegini akan memberi satu semangat kepada rakyat Palestin dan juga akan menarik perhatian negara-negara seluruh dunia untuk bersama mengambil tindakan yang sewajarnya terhadap Zionis-Israel. Kesatuan padu dalam kalangan negara-negara yang menentang kezaliman akan memberi tekanan kepada Zionis-Israel untuk menghentikan kekejaman terhadap Palestin.

Penutup

Pada hakikatnya, umat Islam sekarang berada dalam situasi yang sangat genting dalam menentukan masa depan penubuhan sebuah negara Palestin yang merdeka. Kita sebagai umat Islam yang sedang menyaksikan dan memerhatikan perkembangan ini seharusnya mempunyai sikap yang ingin berusaha dengan segenap upaya untuk memastikan impian ini kekal menyala. Oleh yang demikian, apa jua usaha dan sumbangan yang kita lakukan dengan meniatkan untuk membantu agama Allah SWT dan saudara kita, tidak kira sekecil apa pun, akan menjadi saksi dan hujah kepada kita kelak di hadapan Allah SWT bahawa kita turut sama-sama berkorban dan berusaha membantu perjuangan ini.

Waallahu a’lam.

Rujukan: 

[1] Rujuk: https://www.facebook.com/share/p/1EiayjwJ9D/

[2] Rujuk: https://www.facebook.com/share/p/1AViBZDfjC/

BAYAN LINNAS SIRI KE-309: SIAPAKAH YANG DIMAKSUDKAN DENGAN “UMAT TERDAHULU” DALAM SURAH AL-BAQARAH (AYAT 183)

 

Bayan_Linnas_309.png

SOALAN 

“Merujuk kepada ayat ke-183 daripada Surah al-Baqarah, siapakah yang dimaksudkan dengan “orang-orang yang dahulu daripada kamu” dalam ayat tersebut?” Adakah terdapat persamaan dalam bentuk ibadah puasa?

JAWAPAN

Ayat ke-183 daripada Surah al-Baqarah mengandungi perintah Allah SWT kepada orang beriman untuk berpuasa bagi meraih ketakwaan. Selain itu, ayat ini turut menjelaskan bahawa umat terdahulu juga turut diperintahkan untuk berpuasa. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ‎﴿١٨٣﴾‏

Terjemahan:Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”.

Imam al-Tabari menjelaskan bahawa para ulama berbeza pandangan mengenai siapakah yang dimaksudkan dengan orang yang terdahulu dalam ayat ini, dan begitu juga para ulama berbeza pandangan mengenai apakah persamaan yang dimaksudkan?.[1] Imam al-Alūsi merumuskan pandangan-pandangan dalam tafsiran “orang-orang terdahulu” seperti berikut:[2]

أيِ: الأنْبِياءِ والأُمَمِ مِن لَدُنْ آدَمَ - عَلَيْهِ الصَّلاةُ والسَّلامُ - إلى يَوْمِنا كَما هو ظاهِرُ عُمُومِ المَوْصُولِ. وعَنِ ابْنِ عَبّاسٍ ومُجاهِدٍ - رَضِيَ اللَّهُ تَعالى عَنْهُما - أنَّهم أهْلُ الكِتابِ. وعَنِ الحَسَنِ والسُّدِّيِّ والشَّعْبِيِّ أنَّهُمُ النَّصارى.

Terjemahan:Iaitu: para nabi dan umat-umat sejak zaman Nabi Adam AS hingga hari ini, seperti yang jelas daripada keumuman perkataan “كَما”. Menurut riwayat daripada Ibn Abbās dan Mujāhid RA: mereka yang dimaksudkan adalah Ahli Kitab. Manakala menurut Hasan, al-Suddi, dan al-Sha‘bi, mereka adalah orang-orang Nasrani”.

Imam Ibn ‘Ashur pula berpandangan bahawa mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah merujuk kepada golongan Yahudi, kerana mereka merupakan golongan yang dikenali oleh para sahabat dan tinggal bersama mereka di sekitar Madinah dahulu.[3]

Berkenaan dengan bentuk persamaan pula, al-Shaʻbi dan Qatādah menyatakan bahawa persamaan tersebut adalah pada waktu dan kadar tempoh masa berpuasa. Hal ini merujuk kepada perintah yang diberikan kepada kaum Nabi Musa AS dan Nabi Isa AS yang juga turut diwajibkan untuk berpuasa pada bulan Ramadan, namun mereka mengubah kewajipan tersebut.[4]

Selain itu, terdapat juga pandangan bahawa persamaan yang dimaksudkan adalah merujuk kepada aspek kewajipan itu sendiri. Imam al-Razi juga turut menjelaskan hal yang sama seperti berikut:[5]

أنَّهُ عائِدٌ إلى أصْلِ إيجابِ الصَّوْمِ، يَعْنِي هَذِهِ العِبادَةَ كانَتْ مَكْتُوبَةً واجِبَةً عَلى الأنْبِياءِ والأُمَمِ مِن لَدُنْ آدَمَ إلى عَهْدِكم، ما أخْلى اللَّهُ أُمَّةً مِن إيجابِها عَلَيْهِمْ لا يَفْرِضُها عَلَيْكم وحْدَكم

Terjemahan:Ia kembali kepada asal pensyariatan kewajipan puasa, iaitu ibadah ini telah diwajibkan ke atas para nabi dan umat-umat sejak zaman Nabi Adam hingga zaman kalian. Allah tidak pernah meninggalkan mana-mana umat tanpa mewajibkan puasa ke atas mereka, dan Dia tidak hanya mewajibkannya ke atas kalian sahaja”.

Terdapat juga pandangan yang menyatakan bahawa persamaan tersebut adalah pada tatacara berpuasa seperti menahan diri daripada makan, minum dan berhubungan antara suami dan isteri.[6]

Walaupun terdapat banyak tafsiran berkenaan ayat ke-183 daripada Surah al-Baqarah, namun ayat ini juga tidak menafikan fakta bahawa amalan berpuasa turut dilakukan oleh pelbagai penganut agama lain, yang pastinya masing-masing mempunyai tatacara dan tujuannya yang tersendiri berbeza dengan ajaran Islam. Walaubagaimanapun, hanya ibadah puasa yang dilakukan oleh orang Islam dan mengikut tatacara yang ditetapkan oleh syarak sahaja yang akan diterima oleh Allah SWT.

Bagi mengetahui perbezaan antara ibadah puasa dalam agama Islam dan pelbagai agama lain, para pembaca boleh merujuk kepada Artikel Irsyad Fatwa #229, yang boleh diakses melalui laman sesawang: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-khas-ramadhan-cat/5591-irsyad-fatwa-edisi-khas-ramadhan-siri-ke-229-perbezaan-ibadat-berpuasa-dalam-islam-dan-pelbagai-agama

 

WaLlāhu A’lam

 

 

 

[1] Al-Ṭabariy, Abū Jaʻfar Muḥammad bin Jurayr (2001), Jāmiʻ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān, ed. ‘Abd Allāh al-Turkiy. Kaherah: Dār Hajar li al-Ṭibāʻah wa al-Nashr wa al-Tawzīʻ wa al-Iʻlān, 3:153.

ثم اختلف أهل التأويل في الذين عنى الله بقوله:"كما كُتبَ على الذين من قبلكم"، وفي المعنى الذي وَقعَ فيه التشبيه بين فرضِ صَومنا وصوم الذين من قبلنا.

[2] Al-Alūsiy, Abu al-Faḍl Shihāb al-Dīn al-Sayyid Maḥmūd (1994), Rūḥ al-Maʻāniy fī Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm wa al-Sabʻ al-Mathānī, ed. ‘Aliy ‘Aṭiyyah. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1:453.

[3] Muḥammad al-Ṭāhir bin ʻĀshūr (1984), Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr. Tunisia: al-Dāt al-Tūnisiyyah li al-Nashr, 2:157.

والمُرادُ بِـ ﴿الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾ مَن كانَ قَبْلَ المُسْلِمِينَ مِن أهْلِ الشَّرائِعِ، وهم أهْلُ الكِتابِ - أعْنِي اليَهُودَ - لِأنَّهُمُ الَّذِينَ يَعْرِفُهُمُ المُخاطَبُونَ ويَعْرِفُونَ ظاهِرَ شِئُونِهِمْ وكانُوا عَلى اخْتِلاطٍ بِهِمْ في المَدِينَةِ

[4] Al-Qurṭubiy, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin Aḥmad Al-Anṣāriy (1964), Al-Jāmiʻ li Aḥkām al-Qur’ān, ed. Aḥmad al-Bardūniy dan Ibrāhīm Aṭfīsh, Kaherah: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, 2:374.

التَّشْبِيهُ يَرْجِعُ إِلَى وَقْتِ الصَّوْمِ وَقَدْرِ الصَّوْمِ، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى كَتَبَ عَلَى قَوْمِ مُوسَى وَعِيسَى صَوْمَ رَمَضَانَ فَغَيَّرُوا، وَزَادَ أَحْبَارُهُمْ عَلَيْهِمْ عَشْرَةَ أَيَّامٍ ثُمَّ مَرِضَ بَعْضُ أَحْبَارِهِمْ فَنَذَرَ إِنْ شَفَاهُ اللَّهُ أَنْ يَزِيدَ فِي صَوْمِهِمْ عَشْرَةَ أَيَّامٍ فَفَعَلَ، فَصَارَ صَوْمُ النَّصَارَى خَمْسِينَ يَوْمًا، فَصَعُبَ عَلَيْهِمْ فِي الْحَرِّ فَنَقَلُوهُ إِلَى الرَّبِيعِ. وَاخْتَارَ هَذَا الْقَوْلَ النَّحَّاسُ وَقَالَ: وَهُوَ الْأَشْبَهُ بِمَا فِي الْآيَةِ.

[5] Fakhr al-Dīn al-Rāziy, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin ‘Umar al-Taymiy (1420H). Mafātīḥ al-Ghayb: Al-Tafsīr al-Kabīr, Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-‘Arabiy, 5:239.

[6] Al-Qurṭubiy, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin Aḥmad Al-Anṣāriy (1964), Al-Jāmiʻ li Aḥkām al-Qur’ān, ed. Aḥmad al-Bardūniy dan Ibrāhīm Aṭfīsh, Kaherah: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, 2:275.

وَقِيلَ: التَّشْبِيهُ رَاجِعٌ إِلَى أَصْلِ وُجُوبِهِ عَلَى مَنْ تَقَدَّمَ، لَا فِي الْوَقْتِ وَالْكَيْفِيَّةِ. وَقِيلَ: التَّشْبِيهُ وَاقِعٌ عَلَى صِفَةِ الصَّوْمِ الَّذِي كَانَ عَلَيْهِمْ مِنْ مَنْعِهِمْ مِنَ الْأَكْلِ وَالشُّرْبِ وَالنِّكَاحِ، فَإِذَا حَانَ الْإِفْطَارُ فَلَا يَفْعَلُ هَذِهِ الْأَشْيَاءَ مَنْ نَامَ. وَكَذَلِكَ كَانَ فِي النَّصَارَى أَوَّلًا وَكَانَ فِي أَوَّلِ الْإِسْلَامِ، ثُمَّ نَسَخَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِقَوْلِهِ: ﴿أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلى نِسائِكُمْ﴾ [البقرة: ١٨٧]

BAYAN LINNAS SIRI KE-308: TREND MENCABAR SUAMI MINUM SUSU ISTERI

TREND_MENCABAR_SUAMI_MINUM_SUSU_ISTERI.jpg

 

Soalan

Assalamualaikum w.b.t, Baru-baru ini tular video “influencer” mencabar suaminya untuk minum susu badan isteri dengan menawarkan sejumlah wang. Malahan, trend cabar mencabar ini telah menjadi ikut - ikutan bagi sebuah “content” di media sosial. Tindakan tersebut telah mengundang pelbagai respon negatif serta perdebatan berkaitan hukum - hakam susuan dalam kalangan netizen. Persoalannya, Apakah hukum suami meminum susu ibu? Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih

Ringkasan Jawapan

Hukum suami minum susu dapat dilihat daripada beberapa aspek berikut:

  1. Pensyariatan penyusuan ibu kepada bayi berumur dua tahun ke bawah menunjukkan ia satu tuntutan. Susu ibu menjadi keperluan yang sangat kritikal dalam proses perkembangan dan tumbesaran bayi.
  2. Pensabitan anak susuan hanya bagi bayi yang menyusu di bawah umur dua tahun dan kadar penyusuan tersebut hendaklah mencapai lima kali susuan yang mengenyangkan.
  3. Istilah suami menjadi pemilik susu merujuk kepada pensabitan mahram bagi hubungan antara suami kepada ibu susuan dan anak yang disusukan seperti anak angkat dan bukannya merujuk pemilikan susu kepada suami.
  4. Susu ibu adalah suci dan harus untuk diminum terutama apabila terdapat keperluan dari segi perubatan

Oleh itu, sebarang perbuatan yang boleh menjejaskan hak bayi terhadap susu ibu, termasuklah trend mencabar suami untuk menghabiskan susu badan isteri, adalah tidak wajar dan perlu dielakkan. Dalam masa yang sama, perbuatan tersebut juga dilihat sebagai kurang sopan dan bertentangan dengan uruf setempat yang menekankan nilai kesopanan serta malu yang tinggi dalam masyarakat. Para ibu disarankan untuk mengutamakan keperluan pemakanan bayi sepanjang tempoh penyusuan, manakala para bapa pula bertanggungjawab memastikan hak anak terhadap bekalan susu yang mencukupi terjaga, demi kelangsungan hidup dan kesejahteraan bayi. Hal ini kerana, susu ibu adalah minuman yang sangat penting bagi bayi, kerana tiada minuman lain yang dapat menggantikannya. Bahkan, syarak membenarkan para ibu untuk memberi susu ibu kepada bayi-bayi lain yang lebih memerlukan apabila terdapat lebihan susu.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga,sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian.

Susu Ibu Keperluan Darurat Bayi

Bayi pada awal kelahiran amat memerlukan susu ibu sebagai makanan. Dalam hal ini, Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) menyarankan penyusuan susu dieksklusifkan bagi bayi yang berumur 6 bulan pertama kelahirannya[1]. Hal ini bermaksud tiada sebarang pemberian makanan tambahan seperti makanan pejal, susu formula, susu skim, susu segar daripada haiwan malahan air mineral dan kepada bayi yang baru lahir sehingga bayi itu mencapai umur 6 bulan selepas kelahiran.Hal ini kerana,susu ibu yang kaya dengan nutrisi terbaik diperuntukkan kepada bayi bagi proses tumbesarannya.yang memberi khasiat, perlindungan dan membantu perkembangan bayi terutama di fasa awal tumbesaranya.Pemberian susu kepada bayi jelas merupakan satu keperluan yang getir kerana kesannya yang positif terhadap perkembangan dan tumbesaran bayi.

Pensyariatan penyusuan bagi bayi berusia 6 bulan dan diteruskan sehingga dua tahun. Berdasarkan firman Allah SWT :

وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ

Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu”.

Surah al-Baqarah (233)

Imam al-Qurtubi menjelaskan penambahan atau pengurangan kadar dua tahun tempoh penyusuan adalah dibolehkan dengan syarat tanpa kemudaratan kepada bayi dan berlaku dengan keredaan kedua ibu bapa.[2] Tambahan pula, Ibn Kathir mensyarahkan ayat ini bahawa majoriti ulama berpandangan bahawa tidak sabit lagi mahram melalui penyusuan bagi tempoh selepas daripada dua tahun itu. Begitu juga penyusuan bayi yang berusia lebih dua tahun juga tidak dilarang. [3]

Pensabitan Anak Susuan

Pensabitan anak susuan melalui penyusuan berlaku disebabkan terjadinya tumbesaran pada bayi. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda:

لاَ رِضَاعَ إِلاَّ مَا شَدَّ الْعَظْمَ وَأَنْبَتَ اللَّحْمَ

Maksudnya: “Tidak berlaku hukum penyusuan melainkan dengan apa yang menguatkan tulang dan menumbuhkan daging.”

(Riwayat Abu Daud)

Makna hadis berkaitan tumbesaran bayi dengan cara memberi makanan melalui penyusuan yang hanya berlaku dalam tempoh dua tahun. Susu ibu diberikan pada bayi yang kelaparan pada tempohnya. Bagi kelompok dewasa, susu ibu tidak dianggap makanan mereka.[4]

Selain itu, menurut mazhab al-Syafi’i pensabitan anak susuan ini juga berlaku apabila kadar penyusuan mencapai sebanyak lima kali susuan yang mengenyangkan[5]. Ini berdasarkan hadis riwayat Saidatina ‘Aisyah R.A yang mana telah berkata:

كَانَ فِيمَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مِنَ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ يُحَرِّمْنَ ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ فَتُوُفِّيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَهُنَّ مِمَّا يُقْرَأُ مِنَ الْقُرْآنِ

Maksudnya:Adapun apa (yang dahulu) diturunkan oleh Allah SWT daripada al-Quran adalah dengan sepuluh kali susuan (yang menjadikannya mahram) kemudian telah dimansukhkan dengan lima kali susuan. Rasulullah SAW telah wafat ianya dikalangan ayat yang pernah dibacakan dahulu.”

Riwayat Abu Daud (2062)

Oleh itu dapat difahami daripada dalil di atas bahawa pensabitan anak susuan hanya bagi bayi yang menyusu di bawah umur dua tahun dan kadar penyusuan hendaklah mencapai lima kali susuan yang mengenyangkan. Dalam isu ini jika suami meminum susu isterinya maka tidak berlaku pengharaman hubungan antara suami dan isterinya.

Hak Bayi terhadap Penyusuan

Berdasarkan kepada penjelasan di atas, dapat difahami bahawa terdapat dua aspek hak penyusuan bagi bayi

1-Hak untuk mendapat susu yang cukup dan sesuai

Anak mempunyai hak untuk disusukan sama ada oleh ibu kandung atau ibu susuan lain dalam tempoh tertentu sekurang-kurangnya hingga usia dua tahun, seperti yang digalakkan oleh syarak. Hal ini kerana, anak pada usia bawah dua tahun tidak mempunyai makanan lain selain susu.

2-Hak memperoleh ibu susuan jika bayi memerlukan

Namun sekiranya ibu kandung memilih untuk tidak menyusukan bayi atau tidak mampu menyusukan atas sebab tertentu, si ayah bertanggungjawab untuk mencari ibu susuan atau alternatif lain untuk memastikan anak mendapat susu[6] yang mencukupi sama ada secara percuma atau upah kecuali jika bapa tidak mempunyai kemampuan kewangan yang mencukupi[7]. Hal yang demikian berdasarkan firman Allah SWT:

وَإِن تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَىٰ

Maksudnya: “Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya (anak).

Surah al-Talaq (6)

Benarkah Suami Sebagai Pemilik Susu?  

Suami menjadi pemilik susu (لبن الفحل) apabila susu yang terhasil adalah daripada persetubuhan suami isteri dalam tempoh perkahwinan. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata:

(وَاللَّبَنُ لِمَنْ نُسِبَ إلَيْهِ وَلَدٌ نَزَلَ) اللَّبَنُ (بِهِ) أَيْ بِسَبَبِهِ (بِنِكَاحٍ) فِيهِ دُخُولٌ أَوْ اسْتِدْخَالُ مَنِيٍّ مُحْتَرَمٍ أَوْ بِمِلْكِ يَمِينٍ فِيهِ ذَلِكَ أَيْضًا...(أَوْ وَطْءِ شُبْهَةٍ) لِثُبُوتِ النَّسَبِ بِذَلِكَ وَالرَّضَاعُ تِلْوُهُ (لَا زِنًا) لِأَنَّهُ لَا حُرْمَةَ لَهُ نَعَمْ يُكْرَهُ لَهُ نِكَاحُ مَنْ ارْتَضَعَتْ مِنْ لَبَنِهِ.

Maksudnya: “(Menjadi mahram) Pemilik susu yang dinasabkan anak tersebut kepadanya kerana susu terhasil daripadanya iaitu disebabkan oleh air mani yang dikeluarkan dengan cara terhormat ketika persetubuhan semasa tempoh perkahwinan (dan menyebabkan kelahiran); disebabkan hubungan antara tuan dan hamba sahaya; atau disebabkan persetubuhan syubhah kerana sabit nasab, maka penyusuan adalah pengikatnya. Susu yang terhasil disebabkan zina tidak mengharamkan walaupun makruh berkahwin dengan sesiapa yang disusukan dengan susunya (hasil perbuatan zina tersebut)”[8]

Istilah yang digunakan ini merujuk kepada pensabitan mahram bagi hubungan antara suami kepada ibu susuan dan anak yang disusukan seperti anak angkat dan bukannya merujuk pemilikan susu kepada suami.

Hukum Suami Minum Susu isteri

Secara asasnya, para ulama bersepakat bahawa susu ibu adalah suci[9] dan harus untuk diminum terutama apabila terdapat keperluan dari segi perubatan. Hal ini dinyatakan oleh Imam Malik menyatakan bahawa penggunaan susu ibu bagi orang dewasa adalah dibenarkan selagi mana ia digunakan untuk tujuan perubatan:

قال الإمام مالك رحمه الله: ولا بأس على الكبير شرب لبن المرأة، ويسعط به ويتداوى إذا كان على وجه التداوي.

Maksudnya:Imam Malik RA berkata bahawa tiada masalah bagi orang dewasa meminum susu ibu. Begitu juga menitiskan susu ibu dan menggunakannya untuk berubat jika bertujuan perubatan.[10]

Manakala, ulama mazhab Hanafi pula menyatakan bahawa sekiranya susu ibu hendak digunakan untuk tujuan perubatan maka mestilah dibuktikan akan keberkesanannya.

واختلف المشايخ في الانتفاع باللبن للدواء، قيل: لم يجز، وقيل: يجوز إذا علم أنه يزول به الرمد

Maksudnya: “At-Tumurtasyi berkata: Para ulama berbeza pandangan berkaitan manfaat susu sebagai ubat. Sebahagian pandangan (yang lemah) tidak membenarkan manakala sebahagian pandangan (pandangan lemah) yang lain membenarkan jika diketahui bahawa susu ibu menghilangkan penyakit mata".[11]

Sebaliknya, terdapat pandangan ulama mazhab Hanafi lain menyatakan hukum memanfaatkan susu ibu selepas tempoh penyusuan adalah haram sebagaimana disebut dalam Majma’ al-Anhar Fi Syarh Multaqa al-Bahr

وَفِي شَرْحِ الْمَنْظُومَةِ الْإِرْضَاعُ بَعْدَ مُدَّتِهِ حَرَامٌ؛ لِأَنَّهُ جُزْءُ الْآدَمِيِّ وَالِانْتِفَاعُ بِهِ غَيْرُ ضَرُورَةٍ حَرَامٌ عَلَى الصَّحِيحِ وَأَجَازَ الْبَعْضُ التَّدَاوِي بِهِ؛ لِأَنَّهُ عِنْدَ الضَّرُورَةِ لَمْ يَبْقَ حَرَامًا

Maksudnya: “Dalam Syarh al-Manzumah menyebutkan bahawa penyusuan selepas tempohnya adalah haram, kerana itu melibatkan bahagian tubuh manusia dan memanfaatkannya tanpa keperluan darurat adalah haram menurut pandangan yang sahih. Namun, sebahagian ulama membolehkan berubat dengannya kerana digunakan ketika darurat dan tidak lagi dianggap haram.” [12]

Perkara ini juga dijelaskan oleh Badr al-Din al-’Ayni dalam kitabnya:

(وهل يباح الإرضاع بعد المدة، قد قيل: لا يباح؛ لأن إباحته ضرورية) ش: أي لأن إباحة اللبن المدة لضرورة الولد، والثابت بالضرورة يتقدر بقدر الضرورة، فلا يباح بعد المدة لزوال الضرورة م: (لكونه جزء الآدمي) ش: أي لكون اللبن جزء الآدمي، والانتفاع به حرام، لأن الآدمي وجزءه لا يجوز أن يكون مبتذلًا مهانًا، وسواء كان الإرضاع من الأم، أو من الأجنبية.

Maksudnya:Adakah diharuskan penyusuan selepas tempohnya (2 tahun)? Pendapat yang lemah menyatakan bahawa ia tidak diharuskan kerana keharusannya untuk perkara darurat iaitu keharusan minum susu dalam tempoh penyusuan adalah kerana keperluan mendesak kepada bayi. Malahan pensabitan darurat ditentukan dengan kadar keperluannya. Justeru tidak diharuskan selepas tempoh penyusuan kerana hilangnya darurat disebabkan susu ibu adalah sebahagian daripada tubuh manusia dan haram mengambil manfaat dengannya. Hal ini kerana, tubuh manusia dan bahagiannya tidak boleh direndah-rendahkan atau diperlakukan secara hina, sama ada penyusuan daripada ibu mahupun wanita asing.[13]

Fatwa Berkaitan:

Dalam hal ini, Jabatan Mufti Mesir selari dengan pandangan mazhab Hanafi di atas bahawa hukum suami meminum susu isteri adalah haram berdasarkan hujah susu merupakan sebahagian anggota manusia. Bahagian anggota manusia tidak boleh dimanfaatkan melainkan untuk keperluan darurat.[14] Oleh itu, dapat difahami meskipun tidak berlaku pensabitan mahram, perbuatan suami meminum susu isteri tanpa sebab yang munasabah dianggap sebagai sesuatu yang tiada keperluan.[15]

Persoalan Lebihan Susu

Seterusnya, persoalan lebihan susu boleh diberikan kepada bayi yang memerlukannya, memandangkan keperluan susu bagi bayi adalah sangat penting, bahkan syarak turut membenarkan pemberian tersebut dan menggalakkan perkongsian susu ibu kepada bayi-bayi lain yang lebih memerlukan bagi memastikan kelangsungan hidup dan kesejahteraan bayi yang tidak dapat disusukan oleh ibu kandungnya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَإِنْ أَرَدتُّمْ أَن تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ

Maksudnya: Dan jika kamu hendak beri anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada salahnya bagi kamu”.

Surah al-Baqarah (233)

Penutup

Pensyariatan penyusuan ibu kepada bayi berumur dua tahun ke bawah merupakan tuntutan penting demi memastikan perkembangan dan tumbesaran yang sihat. Oleh itu, sebarang perbuatan yang boleh menjejaskan hak bayi terhadap susu ibu, termasuk trend mencabar suami untuk menghabiskan susu badan isteri adalah tidak wajar dan perlu dielakkan. Para ibu disarankan untuk mengutamakan keperluan pemakanan bayi sepanjang tempoh penyusuan, manakala para bapa bertanggungjawab memastikan hak anak terhadap penyusuan dipelihara demi kelangsungan hidup dan kesejahteraan bayi.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

[1] World Health Organization (WHO), https://www.who.int/health-topics/breastfeeding#tab=tab_1

[2] Abu Abdullah Bin al-Anṣari al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, (Kaherah, Mesir: Dar al-Kutub al-Misriyyah,1964), Jld 3, Hlm 162

وَالزِّيَادَةُ عَلَى الْحَوْلَيْنِ أَوِ النُّقْصَانُ إِنَّمَا يَكُونُ عِنْدَ ‌عَدَمِ ‌الْإِضْرَارِ بِالْمَوْلُودِ وَعِنْدَ رِضَا الْوَالِدَيْنِ

[3] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-’Azim. (t.p: Dar al-Toyyibah, 1999). Jld 1 hlm 533.

وَذَهَبَ أَكْثَرُ الْأَئِمَّةِ إِلَى أَنَّهُ لَا يُحَرِّمُ مِنَ الرَّضَاعَةِ إِلَّا مَا كَانَ دُونَ الْحَوْلَيْنِ، فَلَوِ ارْتَضَعَ الْمَوْلُودُ وَعُمْرُهُ فَوْقَهُمَا لَمْ يَحْرُمْ.

[4] Abdul Muhsin, Syarah Sunan Abu Daud . J: 12 P: 137

ومعنى (شد العظم): أي: قواه وحصلت به قوته، والمراد أن الرضاع يحصل به الغذاء، وذلك إنما يكون في الحولين، فهو مطابق لما تقدم من جهة أن الرضاعة من المجاعة، وهذا إنما يكون في الصغر، وأما في حال الكبر فالتغذي إنما يكون بغير حليب ولبن المرأة. (شرح سنن أبي داود)

[5] al-Nawawi, Rawḍah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, (Amman, Jordan: Dar al-Fikr,1968), Jld 9, hlm. 4

فَلَوْ شَرِبَ الصَّبِيُّ مِنْهُ خَمْسَ مَرَّاتٍ ثَبَتَ التَّحْرِيمُ

[6]Al-Baghawi, Tafsir al-Baghawi, 1997 (Dar Tayyibah Li Nasyar wa Tawziq) Jild, 8, P: 156

وإن تعاسرتم ) في الرضاع والأجرة فأبى الزوج أن يعطي المرأة رضاها وأبت الأم أن ترضعه فليس له إكراهها على إرضاعه ، ولكنه يستأجر للصبي مرضعا غير أمه وذلك قوله : ( فسترضع له أخرى ) .

[7]

Wahbah Al-Zuhayli, Al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu (Beirut, Lubnan: Dar al-Fikr, 1989),Jld 10, Hlm. 7276.

إذا عدم الأب لاختصاصها به، أو لم يوجد لأبيه ولا للولد مال لاستئجار مرضعة، فيجب عليها إرضاعه، لئلا يموت

[8] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj, (Beirut: Dar Ihya’al-Turath al-‘Arabi, t.t), Jld.8, Hlm. 284-285.

[9] Abu Zakariyya Muhyi al-Din bin Sharaf al-Nawawi, al-Majmu’ Sharh al-Muhadzdzab, (Amman, Jordan: Dar al-Fikr,1928), Jld. 2, hlm. 569.

لَبَنُ الْآدَمِيِّ وَهُوَ طَاهِرٌ عَلَى الْمَذْهَبِ

[10] Al-Qayrawani, Abullah bin Abi Ziyad,. An-Nawadir wa Aziadat ‘ala Ma Fi Al Mudawwanah min Ghairiha min Ummahat, ( Beirut, Dar al-Gharb Al-Islam, 1999) Jld: 7 hlm: 42

[11] Mahmud ibn Aḥmad ibn Musa Badr al-Din al-ʿAyni. Al-Binayah Syarh al-Hidayah. (Beirut: Dar al-Kutub Ilmiyah, 2000). Jld 5. Hlm 263.

[12] Damad Afandi, Abdul Rahman bin Muhammad. Majma’ al-Anhar Fi Syarh Multaqa al-Bahr. (t.t: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi, t.th). Jld 1. Hlm 376.

[13] Mahmud ibn Aḥmad ibn Musa Badr al-Din al-ʿAyni. Al-Binayah Syarh al-Hidayah. (Beirut: Dar al-Kutub Ilmiyah, 2000). Jld 5, Hlm 263.

[14] Darul Ifta Misriyyah, Hukum Suami minum susu daripada payudara isteri, diakses 21 Februari 2025 daripada pautan: https://rb.gy/qneu2u

إذا رضع الزوج من زوجته لم تحرم عليه ولا تصير أمه؛ لأن الرضاع المحرم ما كان دون الحولين، لكن لا يجوز له أن يرضع من لبنها؛ لأن أجزاء الإنسان لا يجوز الانتفاع بها إلا لضرورة ولا ضرورة هنا، فإن لم يكن لبن في الثدي فلا شيء في ذلك.

[15] Darul Ifta Misriyyah, Hukum Suami minum susu daripada payudara isteri, diakses 21 Februari 2025 daripada pautan: https://rb.gy/qneu2u

إذا رضع الزوج من زوجته لم تحرم عليه ولا تصير أمه؛ لأن الرضاع المحرم ما كان دون الحولين، لكن لا يجوز له أن يرضع من لبنها؛ لأن أجزاء الإنسان لا يجوز الانتفاع بها إلا لضرورة ولا ضرورة هنا، فإن لم يكن لبن في الثدي فلا شيء في ذلك.

BAYAN LINNAS SIRI KE-307: FESYEN DI KARPET MERAH: ANTARA TUNTUTAN SYARIAT DAN REALISASI TEMA

FESYEN_DI_KARPET_MERAH_-_ANTARA_TUNTUTAN_SYARIAT_DAN_REALISASI_TEMA.jpg

 

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Baru-baru ini, telah berlangsungnya satu acara muzik berprestij yang mempersembahkan nyanyian oleh penyanyi-penyanyi tanah air di Malaysia. Dalam majlis tersebut, turut memaparkan sebahagian artis dan pempengaruh yang memperagakan pakaian mereka mengikut tema yang ditetapkan oleh pihak penganjur. Namun, majlis ini telah mencetuskan kontroversi dalam masyarakat kerana terdapat segelintir individu yang cuba menampilkan pakaian dan fesyen yang tidak seiring dengan jantina asal di majlis karpet merah. Fenomena ini telah menimbulkan pelbagai reaksi dalam kalangan masyarakat khususnya dari sudut pandang syarak dan norma budaya yang dijunjung dalam kehidupan bermasyarakat. Sehubungan itu, penulisan kali ini akan mengupas isu ini dari perspektif syarak, dengan meneliti bagaimana Islam melihat batasan dalam berfesyen serta kepentingan menjaga identiti jantina sesuai dengan prinsip dan ajaran agama.

Hukum Lelaki Berpakaian Menyerupai Wanita

Seorang lelaki akan dianggap menyerupai wanita atau seorang wanita akan dianggap menyerupai lelaki boleh dilihat dari beberapa sudut berikut[1]:

  • Pakaian
  • Perhiasan
  • Percakapan dan suara
  • Gaya berjalan dan gerak badan
  • Mengubah bentuk fizikal badan

Hukum tasyabbuh (menyerupai jantina berlawanan) adalah haram bahkan salah satu dosa besar sehingga ia salah satu perkara dilaknat oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang disebutkan dalam hadis berikut:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، ‌وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ ‌النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ

Maksudnya: “Rasulullah SAW melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki.

Riwayat al-Bukhari

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan pendapat Imam al-Tabari dalam syarahnya terhadap hadis ini:

Tidak boleh bagi orang lelaki untuk menyerupai orang perempuan dari segi pakaian dan perhiasan yang khusus bagi orang perempuan dan demikian juga sebaliknya (tidak boleh bagi orang perempuan menyerupai orang lelaki).[1]

Kemudian, Imam Ibn Hajar menjelaskan bahawa definisi pakaian khusus buat lelaki atau wanita berbeza-beza mengikut perbezaan setiap tempat. Berkemungkinan sesuatu kaum itu pakaian orang perempuan mereka tidak jauh berbeza dengan pakaian orang lelaki mereka, tetapi orang perempuan dibezakan dengan hijab dan juga pakaian yang bertutup.[2]

Pakaian dan gaya berhias merupakan perkara utama yang amat dititikberatkan dalam isu tasyabbuh. Islam sangat menekankan isu pemakaian kerana ia merupakan penampilan luaran seseorang yang boleh memberi gambaran dan tanggapan awal terhadap pemakainya. Secara fitrah, gaya pakaian juga melambangkan jantina seseorang individu sehinggakan terdapat larangan menyerupai pemakaian jantina berlawanan. Rasulullah SAW jelas melarang perbuatan tersebut dalam banyak hadis Baginda dengan melaknat sesiapa yang berpakaian bercanggah dengan jantina asal, antaranya:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْمَرْأَةِ وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ

Maksudnya: Rasulullah SAW telah melaknat lelaki yang memakai pakaian perempuan dan perempuan yang memakai pakaian lelaki.

Riwayat ِAbu Daud

Begitu juga hadis berikut:

لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‌الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلَاتِ مِنَ النِّسَاءِ

Maksudnya: Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki.

Riwayat al-Bukhari

Ibn al-Athir menjelaskan maksud al-mutarajjilat ialah perempuan yang menyerupai lelaki dari segi pakaian dan keadaannya[3] manakala al-mukhannath pula ialah lelaki yang menyerupai perempuan dari segi pakaian dan keadaannya.

Penutup

Fesyen dalam berpakaian adalah sesuatu yang dibenarkan dalam Islam, namun ia perlu selari dengan garis panduan yang telah ditetapkan dalam hukum syarak. Panduan ini berasaskan dalil-dalil daripada al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW yang memberikan batasan tertentu agar pakaian yang dikenakan bukan sahaja menutup aurat, tetapi juga mencerminkan nilai kesopanan dan kesederhanaan dalam kehidupan seorang Muslim.

Islam telah menetapkan bahawa lelaki hendaklah menjadi lelaki dari sudut pemakaian, perhiasan, gaya percakapan dan cara berjalan mengikut sunnatullah yang telah ditetapkan, begitu juga perempuan hendaklah menjadi perempuan seperti yang diciptakan Allah SWT dengan sebaik-baik kejadian. Justeru, ketika mana seseorang menyerupai jantina berlawanan dengan cara berpakaian atau berfesyen yang tidak seiring dengan jantina asalnya, maka hukumnya jelas haram dan berdosa besar.

Dalam dunia seni dan fesyen, kebebasan berkreativiti memang diiktiraf, tetapi ia tidak boleh dianggap sebagai kebebasan mutlak yang membolehkan seseorang berpakaian atau berfesyen tanpa batasan. Islam menegaskan bahawa setiap aspek kehidupan, termasuk dalam berpakaian, perlu mengambil kira hukum syarak serta adat setempat yang selari dengan nilai agama dan budaya.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

[1] Ibn Hajar al-’Asqalani, Ahmad bin Ali. Fath al-Bari bi Syarh al-Bukhari. (Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah, 1390H). 10/332.

«قَالَ الطَّبَرِيُّ: الْمَعْنَى لَا يَجُوزُ لِلرِّجَالِ التَّشَبُّهُ بِالنِّسَاءِ فِي اللِّبَاسِ وَالزِّينَةِ الَّتِي تَخْتَصُّ بِالنِّسَاءِ وَلَا الْعَكْسُ. قُلْتُ: وَكَذَا فِي الْكَلَامِ وَالْمَشْيِ، فَأَمَّا هَيْئَةُ اللِّبَاسِ فَتَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ عَادَةِ كُلِّ بَلَدٍ، فَرُبَّ قَوْمٍ لَا يَفْتَرِقُ زِيُّ نِسَائِهِمْ مِنْ رِجَالِهِمْ فِي اللُّبْسِ، لَكِنْ يَمْتَازُ النِّسَاءُ بِالِاحْتِجَابِ وَالِاسْتِتَارِ، وَأَمَّا ذَمُّ التَّشَبُّهِ بِالْكَلَامِ وَالْمَشْيِ فَمُخْتَصٌّ بِمَنْ تَعَمَّدَ ذَلِكَ»

[1] Ibn Hajar al-’Asqalani, Ahmad bin Ali. Fath al-Bari bi Syarh al-Bukhari. (Mesir: al-Maktabah a;-Salafiyyah, 1390H). 10/332.

«قَوْلُهُ: (لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ) قَالَ الطَّبَرِيُّ: الْمَعْنَى لَا يَجُوزُ لِلرِّجَالِ التَّشَبُّهُ بِالنِّسَاءِ فِي اللِّبَاسِ وَالزِّينَةِ الَّتِي تَخْتَصُّ بِالنِّسَاءِ وَلَا الْعَكْسُ.»

[2] Ibid.

فَأَمَّا هَيْئَةُ اللِّبَاسِ فَتَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ عَادَةِ كُلِّ بَلَدٍ فَرُبَّ قَوْمٍ لَا يَفْتَرِقُ زِيُّ نِسَائِهِمْ مِنْ رِجَالِهِمْ فِي اللُّبْسِ لَكِنْ يَمْتَازُ النِّسَاءُ بِالِاحْتِجَابِ وَالِاسْتِتَارِ

[3] Ibn Athir, Majduddin Abu al-Sa’adat bin Muhammad. Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar. (Beirut: al-Maktabah al-Ilmiyyah, 1979). 2/203

«لَعن الْمُتَرَجِّلاتِ مِنَ النساءِ» يَعْنِي اللَّاتِي يَتَشَبَّهن بِالرِّجَالِ فِي زِيِّهم وهيأتهِم، فَأَمَّا فِي الْعِلْمِ والرَّأيِ فَمَحْمُودٌ.