Soalan:

Saya ada terbaca yang kata isteri-isteri Nabi tidak boleh mewarisi harta Nabi SAW. Persoalan saya, apakah status pemilikan rumah yang mereka diami itu setelah kewafatan Baginda SAW? Adakah ahl al-Bayt masih dianggap sebagai tidak boleh menerima zakat sehingga ke hari ini?

Ringkasan Jawapan:

Harta peninggalan Rasulullah SAW mempunyai hukum yang khusus iaitu tidak diwarisi oleh ahli keluarga Baginda sebagaimana harta pusaka. Rumah-rumah yang didiami oleh Ummahat al-Mukminin pula bukan merupakan hak milik peribadi yang boleh diwarisi sebaliknya merupakan tempat kediaman yang disediakan oleh Rasulullah SAW sebagai sebahagian daripada nafkah dan keperluan hidup mereka. Adapun ahl al-Bayt Rasulullah SAW, pada asalnya mereka tidak dibenarkan menerima zakat namun hak tersebut tidak lagi diperoleh pada masa kini, terdapat pandangan ulama yang mengharuskan ahl al-Bayt yang berkeperluan menerima zakat sekiranya memenuhi syarat sebagai asnaf.

Huraian Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat.

Rasulullah SAW memiliki beberapa pengkhususan yang tidak dikongsi oleh umat Baginda antaranya berkaitan hukum pewarisan harta dan zakat ke atas Baginda dan kerabatnya. Sebagai satu penghormatan, isteri-isteri Nabi SAW juga mempunyai kemuliaannya yang tersendiri sehingga mereka dianggap sebagai ibu kepada orang mukmin keseluruhannya. Allah SWT berfirman:

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ ۗ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ إِلَّا أَن تَفْعَلُوا إِلَىٰ أَوْلِيَائِكُم مَّعْرُوفًا ۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا ‏

Maksudnya: “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka. Dan orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak (mewarisi) akan setengahnya yang lain menurut (hukum) Kitab Allah daripada orang yang beriman dan orang Muhajirin (yang bukan kerabatnya) kecuali kalau kamu hendak berbuat baik kepada sahabat-sahabat karib kamu. Hukum yang demikian itu adalah tertulis dalam Kitab Allah.”

Surah Al-Ahzab (6)

Menurut al-Mawardi, kedudukan Ummahat al-Mukminin merupakan salah satu bentuk kemuliaan yang Allah SWT khususkan kepada Rasulullah SAW dan para isteri Baginda. kedudukan tersebut membawa kepada kewajipan memuliakan hak-hak mereka serta mengiktiraf kelebihan dan kedudukan mereka, sebagaimana seseorang wajib menghormati dan memuliakan haknya.^[1] Hal ini selaras dengan firman Allah SWT:

لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ

Maksudnya: “Kamu bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain”

Surah al-Ahzab (32)

Larangan Mewarisi Harta Rasulullah SAW

Rasulullah SAW telah menjelaskan sendiri kedudukan harta Baginda selepas kewafatan. Justeru itu, isteri-isteri Rasulullah SAW tidak mewarisi harta-harta Baginda. Saidatina Fatimah RA dan al-‘Abbas RA telah datang kepada Abu Bakar RA untuk menuntut harta pusaka mereka iaitu sebahagian tanah Rasulullah SAW di Fadak dan sebahagian di Khaibar. Lalu Abu Bakar menjelaskan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لاَ نُورَثُ مَا تَرَكْنَا صَدَقَةٌ ‏

Maksudnya: “Tidak mewariskan harta apa sahaja yang kami tinggalkan, maka ia hendaklah disedekahkan.’”

[Riwayat al-Bukhari]

Para fuqaha Syafi'iyyah turut mengesahkan bahawa larangan pewarisan ke atas harta Rasulullah SAW merupakan salah satu daripada hukum khas Baginda yang tidak terpakai ke atas umatnya, sebagaimana dijelaskan oleh Imam al-Ghazali:

وَحُرِّمَ مِيرَاثُهُ، فَقَالَ: إِنَّا مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ مَا تَرَكْنَاهُ صَدَقَةً

Maksudnya: "Diharamkan (ke atas umatnya) mewarisi hartanya; Baginda bersabda: Sesungguhnya kami golongan para nabi tidak diwarisi; apa yang kami tinggalkan adalah sedekah".

Al-Nawawi menukilkan dua pandangan berkenaan status harta yang ditinggalkan oleh Baginda SAW. Pandangan pertama, harta tersebut kekal sebagai milik Baginda SAW dan digunakan untuk menanggung keperluan ahli keluarga Baginda sebagaimana Baginda membelanjakannya semasa hayat (pandangan yang sahih). Pandangan kedua pula menyatakan bahawa harta yang ditinggalkan oleh Baginda SAW mempunyai status seperti harta sedekah.^[2]

Status Pemilikan Rumah Isteri-Isteri Baginda (Al-Hujurat)

Berdasarkan prinsip hukum yang dinyatakan tadi, rumah-rumah (al-Hujurat) yang didiami oleh isteri-isteri Rasulullah SAW turut termasuk dalam harta sedekah tersebut, bukan harta pusaka peribadi yang boleh diwarisi oleh waris masing-masing.

Al-Tabari menjelaskan bahawa rumah-rumah yang didiami oleh Ummahat al-Mukminin bukanlah menjadi milik mutlak mereka, sebaliknya kekal sebagai milik Rasulullah SAW. Rumah-rumah tersebut disediakan dan diperuntukkan kepada para isteri Baginda sebagai sebahagian daripada nafkah, tempat tinggal serta keperluan kehidupan mereka. Oleh itu, hak mereka terhadap rumah tersebut adalah berdasarkan keperluan tempat tinggal yang diberikan oleh Rasulullah SAW, bukan sebagai pemilikan harta yang boleh diwarisi oleh waris mereka selepas kewafatan.^[3]

Fakta sejarah turut menyokong kefahaman ini apabila rumah-rumah (hujurat) isteri-isteri Nabi SAW kemudiannya dimasukkan ke dalam Masjid Nabawi pada zaman pemerintahan al-Walid bin Abdul Malik:

تَجْمَعُ أَخْبَارُ الْمُؤَرِّخِينَ عَلَى أَنَّ حُجَرَ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ ﷺ أُدْخِلَتْ فِي الْمَسْجِدِ بِأَمْرِ الْوَلِيدِ

Maksudnya: "Riwayat-riwayat ahli sejarah bersepakat bahawa bilik-bilik isteri Nabi SAW telah dimasukkan ke dalam masjid atas perintah al-Walid bin Abdul Malik".

Hak Nafkah dan Kediaman Ummahat al-Mukminin

Walaupun Ummahat al-Mukminin tidak mewarisi harta Rasulullah SAW, mereka tetap mempunyai hak nafkah selepas kewafatan Baginda. Sepertimana hadis berikut:

لَا يَقْتَسِمُ وَرَثَتِي دِينَارًا، مَا تَرَكْتُ بَعْدَ نَفَقَةِ نِسَائِي ومؤونة عَامِلِي، فَهُوَ صَدَقَةٌ

Maksudnya: “Para warisku tidak akan membahagikan walaupun satu dinar daripada apa yang aku tinggalkan setelah ditunaikan nafkah isteri-isteriku dan perbelanjaan pekerjaku; maka selebihnya adalah sedekah.”

[Riwayat al-Bukhari]

Adakah Larangan Agihan Zakat Kepada Ahl al-Bayt Masih Terpakai Sehingga Hari Ini?

Pada asalnya, zakat diharamkan ke atas Nabi Muhammad SAW dan Ahl al-Bayt kerana mereka mempunyai hak daripada satu perlima harta rampasan perang (khumus al-khumus) sebagai ganti kepada larangan menerima zakat.

Imam Abu Ishaq al-Syirazi merekodkan dua pandangan dalam kalangan ulama mazhab Syafi’i:

وَقَالَ أَبُو سَعِيدٍ الْإِصْطَخْرِيُّ: إِنْ مَنَعُوا حَقَّهُمْ مِنَ الْخُمُسِ جَازَ الدَّفْعُ إِلَيْهِمْ؛ لِأَنَّهُمْ إِنَّمَا حُرِمُوا الزَّكَاةَ لِحَقِّهِمْ فِي خُمُسِ الْخُمُسِ، فَإِذَا مُنِعُوا الْخُمُسَ وَجَبَ أَنْ يُدْفَعَ إِلَيْهِمْ، وَالْمَذْهَبُ الْأَوَّلُ؛ لِأَنَّ الزَّكَاةَ حُرِّمَتْ عَلَيْهِمْ لِشَرَفِهِمْ بِرَسُولِ اللهِ ﷺ، وَهَذَا الْمَعْنَى لَا يَزُولُ بِمَنْعِ الْخُمُسِ

Maksudnya: "Berkata Abu Sa'id al-Istakhri: Sekiranya mereka dihalang daripada hak mereka dalam khumus, maka harus memberikan zakat kepada mereka; kerana mereka hanya diharamkan zakat disebabkan hak mereka pada khumus al-khumus, maka apabila mereka dihalang daripada khumus, wajib diberikan zakat kepada mereka. Namun mazhab (pandangan rasmi) yang pertama (kekal haram); kerana zakat diharamkan ke atas mereka disebabkan kemuliaan mereka dengan Rasulullah SAW, dan makna ini tidak hilang dengan terhalangnya khumus".

Imam al-Nawawi turut mengekalkan pandangan yang kuat dalam mazhab seperti berikut:

وَلَوِ انْقَطَعَ خُمُسُ الْخُمُسِ عَنْ بَنِي هَاشِمٍ وَبَنِي الْمُطَّلِبِ لِخُلُوِّ بَيْتِ الْمَالِ عَنِ الْفَيْءِ وَالْغَنِيمَةِ، أَوْ لِاسْتِيلَاءِ الظَّلَمَةِ عَلَيْهِمَا، لَمْ يُعْطَوُا الزَّكَاةَ عَلَى الْأَصَحِّ الَّذِي عَلَيْهِ الْأَكْثَرُونَ

Maksudnya: "Sekiranya terputus bahagian khumus al-khumus daripada Bani Hashim dan Bani al-Muttalib kerana kekosongan baitulmal daripada harta fai' dan ghanimah atau kerana dikuasai golongan zalim, mereka tetap tidak diberikan zakat menurut pandangan yang lebih sahih yang dipegang oleh majoriti ulama".

Namun begitu, sebahagian ulama Syafi‘iyyah muta'akhkhirin mengambil pandangan al-Istakhri berikutan ketiadaan khumus al-khumus yang berterusan. Al-Syarwani menegaskan:

لَكِنَّ الْجُمْهُورَ طَرَدُوا الْقَوْلَ بِالتَّحْرِيمِ، وَلَا بَأْسَ بِتَقْلِيدِ الْإِصْطَخْرِيِّ فِي قَوْلِهِ الْآنَ لِاحْتِيَاجِهِمْ

Maksudnya: "Akan tetapi jumhur (ulama muta'akhkhirin) meneruskan pandangan pengharaman; namun tidak mengapa untuk bertaklid kepada pandangan al-Istakhri pada zaman ini disebabkan keperluan mereka".

Menurut fatwa rasmi Dar al-Ifta al-Misriyyah, pandangan al-Istakhri turut diikuti dan difatwakan oleh sejumlah ulama muta'akhkhirin Syafi'iyyah seperti Syaraf al-Din al-Barizi, Ibn Mutayyir, al-Fadali, al-Syarwani dan al-Bajuri. Pandangan ini turut dipegang oleh sebahagian ulama Hanafi dan merupakan pandangan masyhur dalam mazhab Maliki.^[4]

Berdasarkan penjelasan ini, ahl al-Bayt yang memerlukan bantuan boleh menerima zakat sekiranya mereka memenuhi syarat sebagai asnaf. Untuk penjelasan boleh juga merujuk sebuah artikel bertajuk Irsyad Fatwa siri ke 314: Adakah Keturunan nabi Muhammad SAW pada zaman ini boleh menerima zakat melalui pautan berikut: https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/3563-irsyad-al-fatwa-siri-ke-314-adakah-keturunan-nabi-muhammad-saw-pada-zaman-ini-boleh-menerima-zakat

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan boleh dirumuskan seperti berikut:

1. Harta peninggalan Rasulullah SAW mempunyai hukum khusus dan tidak diwarisi seperti harta pusaka biasa.
2. Rumah isteri-isteri Rasulullah SAW mempunyai dua pandangan. Pandangan yang lebih kuat menyatakan ia merupakan tempat tinggal yang disediakan untuk mereka.
3. Zakat pada asalnya haram diagihkan kepada Rasulullah SAW dan ahl al-Bayt demi memelihara kemuliaan nasab mereka dengan diperuntukkan ganti berupa bahagian fay’ dan khumus al-khumus.
4. Disebabkan ketiadaan sistem khumus al-khumus rasmi pada hari ini, ahl al-Bayt yang berkeperluan adalah diharuskan untuk menerima zakat.
5. Sedekah sunat (tatawwu') serta upah sebagai amil zakat adalah harus diagihkan kepada ahl al-Bayt tanpa sebarang halangan.

WaLlāhu A'lam

 

Rujukan: 

^[1] Al-Mawardi, Abu al-Hasan ‘Ali bin Muhammad bin Muhammad bin Habib al-Basri al-Baghdadi, Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Mazhab al-Imam al-Syafi‘i wa Huwa Syarh Mukhtasar al-Muzani, jil. 10 (Beirut, Lubnan: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah (1999).

^[2] وَمِنْهُ، أَنَّهُ لَا يُورَثُ مَالُهُ. ثُمَّ حَكَى الْإِمَامُ وَجْهَيْنِ. أَحَدُهُمَا: أَنَّ مَا تَرَكَهُ بَاقٍ عَلَى مِلْكِهِ، يُنْفِقُ مِنْهُ عَلَى أَهْلِهِ كَمَا كَانَ يُنْفِقُ فِي حَيَاتِهِ. قَالَ: وَهَذَا هُوَ الصَّحِيحُ. وَالثَّانِي: أَنَّ سَبِيلَ مَا خَلَّفَهُ سَبِيلُ الصَّدَقَاتِ

Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf, Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, (Beirut, Damsyik: al-Maktab al-Islami, 1991).

^[3] قَالَ الطَّبَرِيُّ: قِيلَ: كَانَ النَّبِيُّ ﷺ مَلَّكَ كُلًّا مِنْ أَزْوَاجِهِ الْبَيْتَ الَّذِي هِيَ فِيهِ، فَسَكَنَ بَعْدَهُ فِيهِنَّ بِذَلِكَ التَّمْلِيكِ، وَقِيلَ: إِنَّمَا لَمْ يُنَازِعْهُنَّ فِي مَسَاكِنِهِنَّ؛ لِأَنَّ ذَلِكَ مِنْ جُمْلَةِ مَئُونَتِهِنَّ الَّتِي كَانَ النَّبِيُّ ﷺ اسْتَثْنَاهَا لَهُنَّ... قَالَ: وَهَذَا أَرْجَحُ، وَيُؤَيِّدُهُ أَنَّ وَرَثَتَهُنَّ لَمْ يَرِثْنَ عَنْهُنَّ مَنَازِلَهُنَّ، وَلَوْ كَانَتِ الْبُيُوتُ مِلْكًا لَهُنَّ لَانْتَقَلَتْ إِلَى وَرَثَتِهِنَّ... وَلِهَذَا زِيدَتْ بُيُوتُهُنَّ فِي الْمَسْجِدِ النَّبَوِيِّ بَعْدَ مَوْتِهِنَّ؛ لِعُمُومِ نَفْعِهِ لِلْمُسْلِمِينَ

^[4] https://www.dar-alifta.org/ar/fatwa/details/14898/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A5%D8%B9%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%AF%D9%82%D8%A7%D8%AA-%D9%84%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AA%D8%AD%D9%82%D9%8A%D9%86-%D9%85%D9%86-%D8%A3%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%A8%D9%8A%D8%AA

Mukadimah

Al-Quran merupakan wahyu Allah SWT yang diturunkan sebagai petunjuk bagi seluruh umat manusia dan merupakan kalam Allah SWT yang wajib dimuliakan, dihormati dan dipelihara daripada sebarang bentuk penghinaan. Firman Allah SWT:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

Maksudnya: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar ugama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.

Surah al-Hajj (32)

Dalam konteks mushaf al-Quran yang telah rosak, lusuh, tidak lagi boleh dibaca atau mengalami kerosakan akibat bencana seperti banjir, persoalan yang sering timbul ialah bagaimanakah cara yang sebenar untuk melupuskannya?

Persoalan ini kembali mendapat perhatian masyarakat susulan laporan mengenai penemuan longgokan al-Quran yang dipercayai telah dibakar di tepi padang bola di Taman Bandar Senawang, Negeri Sembilan, pada 22 Ogos 2026. Menurut laporan, cebisan helaian dan tulisan al-Quran masih kelihatan selepas pembakaran. Pihak polis telah menjalankan siasatan, manakala sisa kebakaran tersebut akan diuruskan oleh pihak Jabatan Hal Ehwal Agama Negeri Sembilan.

Kejadian ini sewajarnya menjadi ruang untuk masyarakat memahami bahawa membakar mushaf al-Quran tidak semestinya bermaksud menghina al-Quran. Dalam keadaan tertentu, pembakaran merupakan salah satu kaedah yang diharuskan syarak bagi melupuskan mushaf yang telah rosak. Namun begitu, ia mestilah dilakukan dengan penuh adab, tertib dan bertujuan memelihara kehormatan al-Quran, bukannya dilakukan secara sewenang-wenangnya sehingga helaian dan tulisan al-Quran bertebaran serta terdedah kepada penghinaan.

Al-Quran Wajib Dimuliakan dan Dipelihara

Allah SWT sendiri menjamin pemeliharaan al-Quran sebagaimana firman-Nya:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memeliharanya.”

Surah al-Hijr (9)

Umat Islam diperintahkan untuk menjaga kehormatan mushaf dan mengelakkannya daripada diletakkan di tempat yang boleh menyebabkan ia dipijak, dicampakkan, dicemarkan atau diperlakukan tanpa penghormatan.

Justeru, apabila sesuatu mushaf telah rosak dan tidak lagi sesuai digunakan, tindakan melupuskannya hendaklah tetap berasaskan prinsip takzim terhadap kalam Allah SWT.

Dalam hal ini, Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa menjaga dan memuliakan kesucian al-Quran merupakan tanggungjawab dan kewajipan setiap umat Islam.

Cara Membakar Mushaf dengan Betul

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-30 pada 22 Ogos 1992 telah menjelaskan beberapa panduan berkaitan pelupusan bahan yang mengandungi ayat al-Quran.

Antaranya:

1. Pembakaran hendaklah dilakukan di tempat yang bersih dan sesuai.
   Ia tidak sepatutnya dilakukan di tempat awam atau kawasan yang boleh menimbulkan penghinaan terhadap mushaf.
2. Pembakaran hendaklah dilakukan sehingga sempurna.
   Seboleh-bolehnya, semua helaian dan bahan yang mengandungi tulisan al-Quran hendaklah dibakar sehingga tidak lagi meninggalkan tulisan yang boleh dikenal pasti.
3. Abu dan sisa pembakaran hendaklah dikumpulkan.
   Sisa tersebut tidak boleh dibiarkan bersepah, ditiup angin atau bercampur dengan sampah biasa.
4. Abu hendaklah ditanam di tempat yang bersih.
   Tempat tersebut hendaklah dipastikan tidak menjadi laluan manusia supaya sisa tersebut tidak dipijak atau dicemari.
5. Abu juga boleh dihanyutkan ke laut atau sungai yang mengalir, dengan mengambil kira keadaan dan peraturan berkaitan supaya tidak menyebabkan pencemaran.

Jelas bahawa tujuan pembakaran ialah untuk menghilangkan bentuk tulisan dan memelihara kehormatan mushaf, bukan membakar kemudian meninggalkan sisa di tempat terbuka secara semberono.

Sebab Tidak Boleh Membakar dan Meninggalkan Mushaf al-Quran Sewenangnya

Di sinilah letaknya perbezaan antara hukum membakar dan cara melaksanakan pembakaran.

Pembakaran boleh menjadi harus apabila bertujuan memuliakan dan memelihara al-Quran.^[1] Namun, sekiranya seseorang membakar mushaf tanpa kawalan sehingga helaian yang belum terbakar, abu atau cebisan tulisan al-Quran berterbangan dan terdedah kepada penghinaan, maka cara tersebut jelas bertentangan dengan tujuan syarak.

Imam al-Syatibi menyebut:

إن الأعمال بالنيات والمقاصد معتبرة في التصرفات من العبادات والعادات

Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat, dan sesuatu tujuan serta maksud diambil kira dalam setiap tindakan, sama ada dalam perkara ibadah mahupun adat kebiasaan.”^[2]

Maka, pembakaran yang dilakukan untuk menjaga kehormatan al-Quran hendaklah dilaksanakan dengan kaedah yang benar-benar mencapai tujuan tersebut.

Dalam konteks ini, keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan telah memberikan garis panduan supaya proses pembakaran dikawal dan diselia, termasuk oleh pegawai Jabatan Agama atau pihak yang bertanggungjawab melaksanakan pelupusan. Di Wilayah Persekutuan, pelupusan al-Quran kebiasaannya akan diuruskan oleh Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI).

Selain itu, perkembangan teknologi turut memberikan ruang kepada kaedah yang lebih selamat. Pada hari ini terdapat alat moden yang boleh menghancurkan kertas sehingga menjadi debu atau serpihan halus, kemudian dibakar dan akhirnya ditanam atau dialirkan ke sungai.

Kaedah sebegini dapat mengurangkan kemungkinan masih wujudnya tulisan atau huruf al-Quran yang dapat dikenal pasti selepas proses pelupusan. Hal ini menunjukkan bahawa syariat Islam tidak terikat kepada satu bentuk teknikal semata-mata. Asasnya ialah tercapainya maqasid untuk memelihara kesucian dan kehormatan al-Quran.

Adab Ketika Mengendalikan Pelupusan al-Quran

Selain kaedah teknikal, adab juga perlu diberikan perhatian. Pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menyarankan agar pihak yang mengendalikan pelupusan menjaga adab terhadap mushaf, antaranya berada dalam keadaan berwuduk dan tidak berhadas.

Antara perkara yang sewajarnya diberikan perhatian ialah:

1. Mengendalikan mushaf dengan penuh hormat.
2. Memastikan tempat pelupusan bersih dan sesuai.
3. Mengelakkan mushaf daripada dicampakkan atau diletakkan di tempat terbuka.
4. Memastikan semua helaian yang mengandungi ayat al-Quran dilupuskan dengan sempurna.
5. Mengumpulkan abu dan sisa pembakaran.
6. Memastikan abu ditanam di tempat yang bersih dan tidak dilalui manusia atau diuruskan dengan kaedah yang dibenarkan.
7. Mendapatkan pandangan atau bantuan pihak Jabatan Agama bagi pelupusan dalam jumlah yang banyak.
8. Tidak menjadikan proses pembakaran sebagai tontonan, bahan gurauan atau perbuatan yang boleh menimbulkan fitnah dan salah faham dalam masyarakat.

Kesimpulan

Daripada perbahasan di atas, jelas bahawa membakar al-Quran yang telah rosak bukanlah suatu penghinaan apabila ia dilakukan dengan niat dan kaedah yang bertujuan memelihara kehormatannya. Dalam konteks Malaysia, kaedah pembakaran hendaklah dilakukan secara sempurna di tempat yang bersih, sisa dan abu hendaklah dikumpulkan, kemudian ditanam di tempat yang bersih dan tidak dilalui orang ramai atau dihanyutkan ke laut atau sungai yang mengalir. Perkara ini juga memerlukan interaksi orang awam dengan pihak berautoriti agar proses tersebut juga dapat dikawal dan dilaksanakan dengan penuh adab.

Oleh itu, umat Islam hendaklah memahami bahawa yang menjadi asas bukan semata-mata membakar atau tidak membakar, tetapi bagaimana kehormatan kalam Allah SWT dipelihara.

Wallahu a‘lam.

 

Rujukan: 

^[1] Badr al-‘Aini, Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, t.t.), jld. 20: 19.

فِي هَذَا الحَدِيث جَوَاز تحريق الْكتب الَّتِي فِيهَا اسْم الله، عز وَجل، بالنَّار وَإِن ذَلِك إكرام لَهَا وصون عَن وَطئهَا بالأقدام، وَقيل: هَذَا كَانَ فِي ذَلِك الْوَقْت، وَأما الْآن فالغسل إِذا دعت الْحَاجة إِلَى إِزَالَته

^[2] Al-Syatibi, al-Muwafaqat (t.tp: Dar Ibn al-Qayyim, 2003), jld. 3: hlm. 7.

SOALAN:

Viral di TikTok satu video yang menunjukkan amalan tolak menolak beras dalam pembayaran fidyah bagi orang meninggal dunia. Di kampung saya juga saya lihat sebahagian tempat ada yang amalkan juga. Saya mohon jasa baik SS Mufti untuk memberikan penjelasan terhadap amalan ini. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN:

Fidyah merupakan bayaran yang diwajibkan oleh syarak berkaitan ibadah puasa serta haji dan umrah. Sesiapa yang diwajibkan fidyah hendaklah berusaha menunaikannya segera dan jika dia meninggal dunia sebelum sempat membayarnya, fidyah tersebut dikira sebagai hutang yang wajib diselesaikan daripada harta pusaka terlebih dahulu sebelum pelaksanaan wasiat dan pembahagian faraid. Dalam keadaan pembayaran fidyah bagi si mati yang tidak meninggalkan harta mencukupi terdapat amalan "tolak beras" atau kaedah dawr (pusingan) yang dibincangkan dalam mazhab Hanafi dan turut disebut oleh sebahagian ulama Syafi'i. Kaedah ini dianggap sah dan mengangkat kewajipan fidyah dalam keadaan tertentu.

HURAIAN JAWAPAN:

Fidyah merupakan bayaran yang diwajibkan oleh syarak sebagai gantian bagi menampung ibadah atau kewajipan berpuasa yang tidak dapat dilaksanakan dalam keadaan tertentu. Istilah “fidyah” disebut oleh Allah SWT dalam al-Quran melalui firman-Nya:

فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ

Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam”

[Surah al-Baqarah, 196]

Secara asasnya, kewajipan fidyah berkaitan dengan ibadah puasa serta ibadah haji dan umrah. Dalam ibadah puasa, fidyah wajib dibayar dalam tiga keadaan: pertama, apabila seseorang mati sedangkan dia mempunyai puasa Ramadan yang tertinggal dan belum sempat menggantikannya; kedua, bagi golongan yang uzur berterusan seperti warga emas yang tidak mampu berpuasa, serta wanita hamil atau menyusu yang berbuka kerana bimbangkan anaknya; dan ketiga, bagi sesiapa yang melewat-lewatkan qada puasanya sehingga masuk Ramadan tahun berikutnya tanpa uzur.^[1] Manakala dalam ibadah haji dan umrah pula, fidyah diwajibkan ke atas jemaah haji atau umrah yang melakukan salah satu daripada perkara-perkara yang diharamkan ketika dalam keadaan ihram.

Seseorang yang telah diwajibkan untuk membayar fidyah, sama ada dalam ibadah puasa atau haji, maka dia wajib berusaha untuk menunaikannya secepat mungkin sebagai memenuhi tanggungjawab syarak. Sekiranya seseorang tersebut meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan fidyah yang belum ditunaikan, maka harta peninggalannya wajib diselesaikan terlebih dahulu dengan fidyah tersebut sebelum ia difaraidkan atau dibahagikan kepada waris kerana fidyah tergolong dalam kategori hutang yang wajib ditunaikan daripada harta pusaka mengikut susunan keutamaan yang telah ditetapkan oleh para fuqaha. Perkara ini dijelaskan oleh Syeikh Ibn Ruslan dalam syair beliau yang menerangkan bahawa hutang si mati hendaklah diselesaikan selepas kos pengurusan jenazah dan sebelum pelaksaan wasiat serta pembahagian pusakan kepada waris. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

فَدَيْنُ اللهِ أَحَقُّ بالقَضَاءِ

Maksudnya: “Maka hutang kepada Allah lebih berhak untuk ditunaikan (atau diselesaikan)”

[Muttafaq ‘Alayh]

Amalan Tolak Beras dalam Pembayaran Fidyah

Dalam pembayaran fidyah bagi pihak si mati terdapat amalan yang dikenali sebagai tolak beras atau dawr (pusingan) iaitu proses pemberian dan pengembalian semula harta fidyah antara waris dengan penerima fidyah tersebut. Kaedah ini dibincangkan khususnya apabila si mati tidak meninggalkan harta yang mencukupi untuk melunaskan keseluruhan fidyah yang ditanggung. Amalan pembayaran seperti ini adalah satu kaedah untuk mengurangkan bayaran fidyah tersebut dan dalam masa yang sama bagi memastikan tanggungjawab pembayaran fidyah telah disempurnakan. Kaedah ini mula diperkenalkan oleh sebahagian fuqaha Mazhab Hanafi bagi menyelesaikan permasalahan seseorang yang menanggung terlalu banyak bayaran fidyah. Imam Ibn ‘Abidin menyatakan dalam permasalahan si mati yang tidak meninggalkan harta, waris boleh melaksanakan kaedah pusingan dengan memberikan nilai fidyah kepada fakir, kemudian fakir tersebut menyerahkannya kembali kepada waris dan proses tersebut diulang sehingga selesai kadar fidyah yang ditanggung.^[2]

Pandangan yang sama juga turut dinukilkan oleh sebahagian fuqaha dalam Mazhab Syafii yang mengambil pandangan dalam Mazhab Hanafi ini, antaranya seperti yang disebutkan oleh Syeikh al-Bakri al-Dimyati bahawa apabila si mati tidak meninggalkan harta, waris boleh menggunakan kaedah tersebut dengan meminjam makanan dan menyerahkannya kepada fakir sehingga sempurna kadar fidyah.^[3]

Justeru dirumuskan bahawa kaedah pembayaran sebegini adalah dianggap sah dan terangkat kewajipan membayar fidyah. Walau bagaimanapun, bagi individu yang tidak berkemampuan membayar fidyah ketika kewajipan itu berlaku, Imam al-Nawawi menyebut terdapat perbezaan pandangan ulama. Namun, pandangan yang lebih sahih dalam isu fidyah ialah kewajipan tersebut gugur apabila seseorang tidak mampu ketika waktu diwajibkan.^[4]

 

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan dan perincian yang diberikan di dalam artikel ini, maka perkara-perkara berikut boleh dirumuskan sebagai kesimpulan:

1. Fidyah wajib ditunaikan segera dan diutamakan daripada harta pusaka.

2. Kaedah "tolak beras" (dawr) berasal daripada mazhab Hanafi tetapi diterima pakai dan dianggap sah oleh sebahagian fuqaha Syafi'i.

3. Pelaksanaan kaedah “tolak beras” (dawr) hendaklah difahami dalam konteks tertentu dan tidak dijadikan pengganti pembayaran fidyah secara biasa, tambahan pula pada zaman ini ia sangat tidak digalakkan.

WaLlāhu A’lam

 

Rujukan: 

^[1] Abū Zakariyyā Muḥyi al-Dīn al-Nawawiy (1995), Rawḍah al-Ṭālibīn wa ‘Umdah al-Muftīn, Beirut: al-Maktab al-Islāmiy, 2:381-384. Petikan daripada teks Imam al-Nawawi yang diringkaskan:

وَتَجِبُ الْفِدْيَةُ بِثَلَاثَةِ طُرُقٍ. الْأَوَّلُ: فَوَاتُ نَفْسِ الصَّوْمِ، فَمَنْ فَاتَهُ صَوْمُ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ وَمَاتَ قَبْلَ قَضَائِهِ فَلَهُ حَالَانِ. أَحَدُهُمَا: أَنْ يَمُوتَ بَعْدَ تَمَكُّنِهِ مِنَ الْقَضَاءِ، سَوَاءٌ تَرَكَ الْأَدَاءَ بِعُذْرٍ أَمْ بِغَيْرِهِ، فَلَا بُدَّ مِنْ تَدَارُكِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ... الْحَالُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مَوْتُهُ قَبْلَ التَّمَكُّنِ مِنَ الْقَضَاءِ، بِأَنْ لَا يَزَالَ مَرِيضًا، أَوْ مُسَافِرًا مِنْ أَوَّلِ شَوَّالٍ حَتَّى يَمُوتَ، فَلَا شَيْءَ فِي تَرِكَتِهِ وَلَا عَلَى وَرَثَتِهِ... «الطَّرِيقُ الثَّانِي: لِوُجُوبِ الْفِدْيَةِ مَا يَجِبُ لِفَضِيلَةِ الْوَقْتِ، وَذَلِكَ فِي صُوَرٍ. فَالْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ، إِنْ خَافَتَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا، أَفْطَرَتَا وَقَضَتَا، وَلَا فِدْيَةَ كَالْمَرِيضِ. وَإِنْ لَمْ تَخَافَا مِنَ الصَّوْمِ، إِلَّا عَلَى الْوَلَدِ، فَلَهُمَا الْفِطْرُ وَعَلَيْهِمَا الْقَضَاءُ. وَفِي الْفِدْيَةِ أَقْوَالٌ. أَظْهَرُهَا: تَجِبُ... الطَّرِيقُ الثَّالِثُ: مَا يَجِبُ لِتَأْخِيرِ الْقَضَاءِ، فَمَنْ عَلَيْهِ قَضَاءُ رَمَضَانَ، وَأَخَّرَهُ حَتَّى دَخَلَ رَمَضَانُ السَّنَةِ الْقَابِلَةِ

Maksudnya: “Fidyah menjadi wajib melalui tiga cara: pertama, kehilangan puasa itu sendiri, iaitu sesiapa yang tertinggal puasa sehari daripada Ramadhan lalu mati sebelum mengqadha'nya, maka baginya dua keadaan — pertama, dia mati selepas sempat mengqadha', sama ada dia meninggalkan puasa itu dengan uzur atau tanpa uzur, maka wajib ditebus selepas kematiannya; keadaan kedua, dia mati sebelum sempat mengqadha', seperti terus sakit atau bermusafir sejak awal Syawal sehingga mati, maka tiada apa-apa yang wajib ke atas harta pusakanya mahupun ke atas warisnya. Cara kedua wajibnya fidyah ialah apa yang wajib kerana kelonggaran waktu, dan ini berlaku dalam beberapa keadaan: wanita hamil dan menyusu, jika mereka bimbang terhadap diri mereka sendiri, maka mereka berbuka dan wajib mengqadha' sahaja tanpa fidyah seperti orang sakit; tetapi jika mereka tidak bimbang terhadap puasa itu melainkan bimbangkan anak, maka mereka harus berbuka dan wajib mengqadha', manakala mengenai fidyah pula terdapat beberapa pendapat, yang paling kuat ialah ia wajib. Cara ketiga ialah apa yang wajib kerana melewatkan qadha', iaitu sesiapa yang terhutang qadha' Ramadhan lalu melewatkannya sehingga masuk Ramadhan tahun berikutnya”.

^[2] Ibn ʿĀbidīn, Muḥammad Amīn. (1966). Ḥāshiyat Radd al-Muḥtār ʿalā al-Durr al-Mukhtār. Kaherah: Sharikat Maktabat wa Maṭbaʿat Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī wa-Awlādih, 2:73.

^[3] Abū Bakr ‘Uthmān Shaṭā al-Dimyāṭiy al-Shāfiʻiy (1997), Iʻānah al-Ṭālibīn ‘alā Ḥall Alfāẓ Fatḥ al-Muʻīn, Beirut: Dār al-Fikr li al-Ṭibāʻah wa al-Nashr wa al-Tawzīʻ, 1: 33.

^[4] Abū Zakariyyā Muḥyī al-Dīn al-Nawawi (1347H), al-Majmū' Sharḥ al-Muhadhdhab, Kaherah: Idārah al-Tibāʻah al-Munīriyyah, 6: 259.

MUQADIMAH

Usaha institusi kewangan Islam dalam memperkukuh pengalaman digital pelanggan bagi memastikan perkhidmatan yang ditawarkan kekal relevan dan berdaya saing wajar dihargai. Platform digital dibangunkan bukan sahaja untuk meningkatkan kecekapan operasi, malah menjadi strategi penting dalam memperkukuh inovasi produk serta menyediakan perkhidmatan yang lebih mesra pelanggan. Sehubungan itu, transformasi digital yang disokong oleh pembangunan kepakaran teknologi perlu terus diperkasakan agar industri perbankan Islam mampu memenuhi keperluan masyarakat yang semakin berkembang di samping mengekalkan daya saing dalam menghadapi cabaran ekonomi digital.

Kemaslahatan Transformasi Digital

Perkembangan teknologi digital telah mengubah hampir setiap aspek kehidupan manusia termasuk cara masyarakat memperoleh ilmu, berurusan dengan institusi dan menjalankan aktiviti ekonomi. Dalam konteks Islam, digitalisasi bukan sekadar satu bentuk kemajuan teknologi bahkan merupakan satu wasilah yang mampu memperkukuh penyampaian dakwah, meningkatkan kecekapan pentadbiran serta memudahkan urusan ibadah dan muamalat. Selagi pemanfaatannya tidak bercanggah dengan prinsip Syariah, penggunaan teknologi digital adalah selari dengan tuntutan Islam yang menggalakkan segala usaha yang membawa kemaslahatan kepada manusia.

Antara bidang yang paling ketara menerima manfaat daripada digitalisasi ialah kewangan Islam. Perkembangan perbankan digital membolehkan pelanggan mengakses pelbagai perkhidmatan seperti pembukaan akaun, pembayaran zakat, pembiayaan dan pelaburan patuh Syariah secara lebih pantas, mudah dan selamat. Malah, institusi kewangan Islam kini tidak lagi bersaing hanya dari sudut pematuhan Syariah bahkan turut dinilai berdasarkan kualiti pengalaman digital yang ditawarkan kepada pelanggan. Keadaan ini menunjukkan bahawa inovasi teknologi telah menjadi faktor penting dalam memastikan institusi kewangan Islam terus relevan dan berdaya saing dalam memenuhi keperluan masyarakat moden.

Perkembangan ini turut mendorong institusi kewangan Islam memperluaskan perkhidmatan berasaskan digital seperti aplikasi mudah alih, transaksi tanpa tunai dan sistem pengurusan kewangan dalam talian. Pendekatan ini bukan sahaja meningkatkan kecekapan penyampaian perkhidmatan, malah memberikan pengalaman yang lebih mudah dan pantas kepada pengguna.

Hal ini dapat dilihat apabila institusi kewangan Islam menyediakan perkhidmatan digital yang boleh diakses pada bila-bila masa tanpa terikat dengan waktu operasi cawangan. Kemudahan ini membolehkan urusan kewangan diurus dengan lebih fleksibel mengikut kesesuaian masa dan keperluan pengguna.

Prinsip Fiqh Terhadap Transformasi Digital

Islam meraikan kemajuan teknologi seiring perkembangan zaman selagi tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak. Sesuatu inovasi tidak dihukum semata-mata kerana sifat baharunya sebaliknya dinilai berdasarkan manfaat (maslahah) dan mudarat yang dihasilkannya. Pendekatan ini membolehkan fiqh terus relevan dalam menangani pelbagai isu kontemporari seperti teknologi kewangan Financial Technology (fintech) yang mengubah landskap kewangan serta memudahkan urusan kehidupan manusia. Dasar yang digubal untuk rakyat ini bertujuan memperkukuhkan impak kewangan Islam. Hal ini selaras dengan kaedah fiqh:

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya: “Polisi dan tindakan pemerintah terhadap rakyat itu hendaklah berdasarkan kepada pertimbangan maslahah.”

Dalam kerangka syarak, penggunaan instrumen digitalisasi baharu adalah harus selagi ia menuju kemaslahatan dan manfaat urusan perkhidmatan kewangan. Instrumen ini sebagai aplikasi kaedah tersebut :

الوسائل لها أحكام المقاصد

Maksudnya: "Cara (wasilah) itu mengambil hukum matlamatnya yang hendak dicapai”

Selain itu, memanfaatkan teknologi digital dalam perbankan Islam bukan sekadar memenuhi tuntutan kemajuan teknologi bahkan sebagai usaha merealisasikan maqasid syariah khususnya dalam menjaga harta (hifz al-mal) melalui penyediaan perkhidmatan kewangan yang lebih cekap, telus dan selamat. Justeru, inovasi digital yang mematuhi prinsip syariah dan mampu meningkatkan kemaslahatan pengguna tanpa menjejaskan asas-asas hukum Islam.

Walau bagaimanapun, perkembangan digitalisasi perlu disertai dengan pematuhan terhadap nilai dan prinsip Syariah. Sebarang inovasi teknologi hendaklah bebas daripada unsur penipuan, riba, gharar, penyalahgunaan data serta penyebaran maklumat palsu. Oleh itu, pembangunan teknologi digital dalam institusi Islam hendaklah sentiasa dipandu oleh prinsip amanah, keadilan, ketelusan dan maslahah agar manfaatnya dapat dinikmati oleh masyarakat tanpa mengabaikan tuntutan syarak.

Sehubungan itu, aspek pemantauan dan tadbir urus Syariah perlu diberi perhatian dalam pelaksanaan transformasi digital. Institusi kewangan Islam hendaklah memastikan setiap inovasi dan perkhidmatan digital yang diperkenalkan sentiasa melalui penelitian serta pemantauan berterusan agar kekal mematuhi prinsip Syariah. Pemantauan ini penting bagi memastikan kemajuan teknologi tidak mengabaikan perlindungan terhadap kepentingan pengguna.

Penutup

Islam mengiktiraf perkembangan teknologi sebagai satu medium dalam merealisasikan kemaslahatan selagi penggunaannya mematuhi prinsip-prinsip Syariah. Sehubungan itu, penerapan digitalisasi dalam perbankan Islam bukan sahaja menyokong kemajuan teknologi bahkan turut merealisasikan kerangka maqasid syariah khususnya dalam memelihara harta (hifz al-mal) melalui penyediaan perkhidmatan kewangan yang lebih selamat. Walau bagaimanapun, kemajuan teknologi hendaklah disertai dengan pemantauan serta tadbir urus Syariah yang berterusan bagi memastikan setiap inovasi yang diperkenalkan kekal selari dengan nilai amanah dan keadilan.