اختيار اللغة:

hubungi2maklumbalas2peta2

BAYAN LINNAS SIRI KE-334: MUFTI DAN KERAJAAN: MENYATUKAN HUKUM SYARAK DAN TADBIR URUS NEGARA

BL334.jpg

Pendahuluan

Dalam sistem pemerintahan Islam, hubungan antara pemerintah dan ulama merupakan tunjang kepada kestabilan dan kesejahteraan negara. Kerajaan memegang amanah besar dalam menggubal dasar, melaksanakan undang-undang serta menjaga kebajikan rakyat. Namun, dalam melaksanakan tanggungjawab ini, pemerintah tidak boleh bergantung kepada kebijaksanaan politik semata-mata, sebaliknya perlu berpaksikan kepada panduan syariat Islam. Justeru, peranan mufti sebagai autoriti agama yang berkelayakan amat penting untuk dirujuk oleh kerajaan bagi memastikan setiap keputusan dan dasar yang dibuat selari dengan kehendak Islam.

Dalil Kewajipan Merujuk Golongan Berilmu

Islam menegaskan keperluan merujuk kepada golongan berilmu dalam perkara yang tidak diketahui. Firman Allah SWT:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui.”

Surah al-Anbiya’ (7)

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa umat Islam termasuk pemerintah, wajib merujuk ahli ilmu dalam urusan yang memerlukan kefahaman mendalam terhadap hukum syarak.

Selain itu, Allah SWT juga berfirman dalam Surah al-Nisa’ ayat 59 yang menyeru orang beriman agar mentaati Allah, Rasul dan ulil amri. Ketaatan kepada ulil amri ini hanya sah apabila keputusan mereka selari dengan perintah Allah SWT dan Rasul. Oleh itu, rujukan kepada mufti membantu kerajaan memastikan segala keputusan yang dibuat tidak bercanggah dengan syariat Islam.

Kedudukan Mufti dalam Islam

Fatwa yang dikeluarkan oleh seseorang mufti mempunyai peranan yang sangat besar dan berkedudukan yang tinggi di sisi agama. Hal ini kerana mufti merupakan pewaris para Anbiya’ yang menyampaikan hukum daripada Allah SWT. Imam al-Nawawi menukilkan riwayat daripada Ibn Munkadir dalam karyanya al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab yang menyatakan:

العالم بين الله تعالى وخلقه فينظر كيف يدخل بينهم

Maksudnya: Seseorang ulama berada antara Allah SWT dengan makhluk-Nya, maka lihatlah bagaimana dia menjadi perantara mereka (sebagai penyampai syariat).[1]

Mufti merupakan ulama yang diberi autoriti untuk mengeluarkan fatwa berdasarkan al-Quran, al-Sunnah, ijmak dan qiyas. Rasulullah SAW bersabda bahawa “Ulama adalah pewaris para nabi”, yang menunjukkan betapa tingginya kedudukan ulama dalam membimbing umat. Dalam konteks pemerintahan, mufti berperanan sebagai penasihat syariah yang membantu kerajaan memahami implikasi hukum terhadap sesuatu dasar atau tindakan.

Tanpa panduan mufti, kerajaan berisiko membuat keputusan yang bukan sahaja bercanggah dengan hukum Islam, malah boleh menimbulkan kekeliruan dan ketidakpuasan dalam kalangan masyarakat Islam.

Kedudukan Mufti di Malaysia

Mufti ialah individu yang mempunyai kelayakan khusus dalam bidang agama dan dilantik secara rasmi mengikut peruntukan undang-undang di setiap negeri untuk memberikan jawapan terhadap persoalan masyarakat berkaitan hukum syarak.[2] Dalam konteks negara Malaysia, institusi mufti memainkan peranan yang sangat penting sebagai badan autoriti agama dalam menentukan dan menjelaskan hukum syarak kepada masyarakat Islam di setiap negeri.

Mufti bukan sekadar individu yang mempunyai pengetahuan agama, malah merupakan tokoh yang memiliki kelayakan akademik dan kepakaran khusus dalam bidang perundangan Islam, khususnya fiqh dan usul fiqh. Pelantikan mufti dibuat secara rasmi oleh pihak berkuasa negeri berdasarkan peruntukan undang-undang Islam negeri, selaras dengan kedudukan agama Islam sebagai urusan di bawah bidang kuasa Raja-raja Melayu dan Yang di-Pertua Negeri bagi negeri-negeri tertentu.

Sehubungan itu, Jabatan Mufti Negeri (JMN) berfungsi sebagai institusi berautoriti yang bertanggungjawab meneliti, membincangkan dan mengeluarkan pandangan hukum atau fatwa terhadap isu-isu semasa yang timbul dalam masyarakat. Setiap persoalan berkaitan hukum syarak, sama ada melibatkan ibadah, muamalat, kekeluargaan, sosial mahupun isu kontemporari perlu dirujuk dan diputuskan melalui saluran rasmi ini bagi memastikan ketepatan hukum serta keseragaman pentafsiran syarak di peringkat negeri.

Penekanan terhadap peranan JMN ini juga bertujuan untuk mengelakkan kekeliruan, percanggahan pandangan serta penyebaran hukum yang tidak berlandaskan disiplin ilmu dan autoriti yang sah. Dalam era media sosial dan keterbukaan maklumat, pelbagai pandangan agama boleh disuarakan oleh individu tanpa tauliah, yang berpotensi menimbulkan salah faham dalam kalangan masyarakat. Oleh itu, rujukan kepada Jabatan Mufti Negeri adalah penting bagi memastikan setiap pandangan hukum yang diamalkan adalah sah, berautoriti dan selari dengan kerangka perundangan Islam di Malaysia.

Kesimpulannya, mufti dan Jabatan Mufti Negeri berperanan sebagai penjaga kesucian hukum syarak serta rujukan utama umat Islam di Malaysia. Setiap persoalan hukum wajar disalurkan melalui institusi ini agar keputusan yang diambil bukan sahaja bertepatan dengan prinsip syariah, malah mengambil kira konteks setempat, kepentingan awam dan keharmonian masyarakat secara keseluruhan.

Kepentingan Kerajaan Merujuk Mufti

Salah satu kepentingan utama kerajaan merujuk mufti ialah bagi memastikan setiap dasar dan undang-undang yang digubal menepati prinsip syariat Islam. Dalam negara yang menjadikan Islam sebagai agama Persekutuan atau agama rasmi, aspek ini amat penting demi memelihara kesucian agama dan hak umat Islam.

Selain itu, rujukan kepada mufti dapat mengelakkan kekeliruan hukum dalam kalangan masyarakat. Apabila sesuatu isu diputuskan berdasarkan fatwa yang sah, rakyat akan memperoleh panduan yang jelas dan berautoriti, seterusnya mengurangkan polemik dan perpecahan.

Mufti juga memainkan peranan penting dalam menangani isu-isu kontemporari seperti kewangan Islam, kesihatan awam, teknologi moden dan hubungan antara agama. Dengan pendekatan maqasid syariah, mufti membantu kerajaan menilai sesuatu isu secara menyeluruh, bukan hanya dari sudut hukum semata-mata tetapi juga dari aspek kemaslahatan umum.

Di samping itu, keputusan kerajaan yang disandarkan kepada pandangan mufti mampu meningkatkan keyakinan dan kepercayaan rakyat terhadap pentadbiran negara. Rakyat akan melihat kerajaan sebagai institusi yang bertanggungjawab, berintegriti dan menghormati ajaran Islam. Hal ini selari dengan konsep Maqasid al-Tadayyun iaitu menerapkan aspek keagamaan dalam pentadbiran negara di samping tidak meninggalkan Maqasid al-‘Umran dalam memacu pembangunan sesebuah negara ke arah kemajuan yang berteraskan syariat.

Teladan daripada Sejarah Islam

Sejarah pemerintahan Islam membuktikan bahawa para khalifah sentiasa merujuk ulama dan sahabat Nabi SAW sebelum membuat keputusan penting. Khalifah Umar ibn al-Khattab, misalnya, sering berbincang dengan para sahabat yang alim dalam urusan negara. Amalan ini membuktikan bahawa rujukan kepada ulama bukan tanda kelemahan pemerintah, sebaliknya lambang kebijaksanaan dan kerendahan hati dalam memerintah.

Sebagai contoh kisah Raja’ bin Haiwah penasihat kerajaan Umayyah yang terkenal dengan kebijaksanaan dan ketajaman pandangannya dalam urusan politik. Beliau berperanan penting sebagai penasihat kepada Sultan Sulaiman bin Abd al-Malik, khususnya ketika baginda mencari calon pengganti khalifah sebelum wafat. Raja’ menegaskan bahawa melantik pemimpin yang soleh adalah amalan yang akan membawa kebaikan hingga ke akhirat. Atas nasihat dan pertimbangannya, Sultan Sulaiman mencalonkan sepupunya, Umar bin Abd al-Aziz, meskipun menyedari kemungkinan tentangan daripada ahli keluarga lain. [3]

Kisah ini memberi pengajaran bahawa kebijaksanaan seorang ulama yang ikhlas dan berani menasihati pemerintah mampu menentukan hala tuju ummah untuk jangka panjang. Ia membuktikan bahawa rujukan pemerintah kepada ulama bukan sekadar formaliti, bahkan boleh melahirkan keputusan besar yang membawa keadilan, keberkatan dan kesejahteraan kepada seluruh masyarakat Islam.

Kesimpulan

Kepentingan kerajaan merujuk mufti tidak dapat dinafikan kerana ia merupakan satu tuntutan syarak dan keperluan pentadbiran Islam. Mufti berperanan memastikan setiap keputusan kerajaan selari dengan hukum Islam, menjaga kepentingan ummah serta membawa keberkatan dalam pemerintahan. Kerajaan yang menjadikan mufti sebagai rujukan utama akan lebih berupaya mewujudkan sebuah negara yang adil, sejahtera dan diredai Allah SWT.

[1] Abu Zakaria Mahyuddin Yahya bin Syarf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (t.tp: Dar al-Fikr, t.t) Jdl. 1 Hlm. 40

المجموع شرح المهذب (1/ 40)

اعلم أن الإفتاء عظيم الخطر كبير الموقع كثير الفضل لأن المفتي وارث الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم وقائم بفرض الكفاية لكنه معرض للخطأ ولهذا قالوا المفتي موقع عن الله تعالى: وروينا عن ابن المنكدر قال العالم بين الله تعالى وخلقه فينظر كيف يدخل بينهم.

[2] Mohd Sabree Nasri dan Ruzman Md Noor, “Kedudukan Keterangan Pendapat Mufti Menurut Undang-Undang Keterangan Di Malaysia: Adakah Sebagai Pakar?”, Journal of Shariah Law Research (2024), 9(2), 190.

[3] Abu al-Fida’ Ismail bin ‘Umar bin Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabiy, 1408H) Jld.9 Hlm. 207

Research Center

BAYAN LINNAS SIRI KE-333: ANCAMAN ‘KULTUS KOREA’ DI MALAYSIA

ANCAMAN_KULTUS_KOREA_DI_MALAYSIA_2.jpg

PENDAHULUAN

Mutakhir ini, landskap sosial Malaysia sedang berdepan dengan satu fenomena yang amat membimbangkan. Gerakan kultus agama yang berasal dari Korea Selatan kini semakin agresif menular dalam masyarakat Islam. Sasaran utama kumpulan ini ialah golongan belia dan pelajar universiti di sekitar Lembah Klang. Modus operandi mereka sangat licik dan sukar dikesan pada peringkat awal. Mereka sering berselindung di sebalik aktiviti kebajikan, seminar psikologi atau kelab kebudayaan antarabangsa. Jemputan ke kelas ‘kajian Bible’ juga selalunya menjadi perangkap utama untuk merekrut ahli baharu.

Lantaran itu, gerakan seperti ini wajar diklasifikasikan sebagai ancaman keselamatan sosial yang serius. Gerakan ini sebenarnya bernaung di bawah organisasi seperti kultus yang kontroversi di peringkat global.[1] Mereka bukan sekadar menyebarkan ajaran yang menyeleweng. Malah, mereka berpotensi memecah-belahkan struktur kekeluargaan masyarakat. Penularan ini menuntut perhatian segera daripada semua pihak berwajib. Semua pihak tidak boleh memandang enteng strategi halus yang digunakan oleh mereka.

SEJARAH HITAM KULTUS DUNIA

Rentetan daripada ancaman semasa ini, semua pihak perlu menoleh ke sejarah silam sebagai pengajaran. Rekod sejarah telah membuktikan bahaya ekstrem yang dibawa oleh gerakan kultus sebegini. Tragedi Jonestown pada tahun 1978 menjadi bukti paling tragis dalam sejarah moden. Pemimpin kultus bernama Jim Jones berjaya memanipulasi pemikiran pengikutnya secara total. Akibatnya, lebih 900 orang ahli mati akibat bunuh diri secara paksa di Guyana.[2] Peristiwa ini menunjukkan bahawa taksub membuta tuli mampu mengatasi kewarasan manusia.

Seterusnya, dunia juga pernah dikejutkan dengan keganasan kultus Aum Shinrikyo di Jepun. Kumpulan ini bertindak melancarkan serangan gas beracun di stesen kereta api Tokyo pada tahun 1995. Insiden ini membuktikan bahawa kultus boleh berubah menjadi entiti pengganas. Dalam konteks yang lebih terkini, gerakan Shincheonji di Korea Selatan turut mencetuskan krisis global. Kerahsiaan melampau mereka menjadi punca utama penyebaran wabak COVID-19 di negara tersebut.[3] Fakta ini menegaskan bahawa ancaman kultus turut melibatkan risiko kesihatan dan ketenteraman awam.

MANIPULASI PSIKOLOGI DAN DOKTRIN

Kejayaan gerakan ini menarik ramai pengikut muda bukanlah satu kebetulan. Mereka memanipulasi emosi dan psikologi manusia dengan sangat cekap. Strategi utama mereka bermula dengan menanam ketakutan terhadap hari kiamat atau eskatologi. Pengikut ditakutkan dengan naratif bahawa dunia akan berakhir dalam masa terdekat. Mereka didoktrin bahawa keselamatan hanya wujud jika bersama kumpulan tersebut. Pemimpin kultus pula didakwa memegang ‘kod rahsia’ untuk mentafsir kitab suci. Hal ini mewujudkan desakan psikologi yang memaksa ahli patuh tanpa banyak soal.[4]

Tambahan pula, kumpulan ini bijak mengeksploitasi individu yang mengalami kekosongan jiwa. Teknik Love Bombing digunakan secara agresif untuk memikat hati mangsa. Ahli baharu akan dihujani dengan kasih sayang dan perhatian palsu. Mereka kemudiannya dikawal menggunakan kaedah yang dikenali sebagai Model BITE (Behavior, Information, Thought, Emotional Control). Pemikiran kritikal ahli akan dimatikan secara perlahan-lahan melalui pengasingan maklumat.[5] Akhirnya, mangsa akan terasing daripada keluarga dan realiti dunia sebenar.

BENTENG ISLAM DAN PRINSIP MAQASID KEAMANAN

Menyedari bahaya manipulasi tersebut, Islam menyediakan mekanisme pertahanan akidah yang ampuh. Konsep Nabi Muhammad SAW sebagai penutup segala nabi menjadi benteng utama. Prinsip ini menolak sebarang dakwaan pemimpin baharu yang mengaku menerima wahyu. Tiada ajaran rahsia atau esoterik dibenarkan dalam Islam. Sumber al-Quran dan Sunnah adalah terbuka untuk kajian semua lapisan masyarakat.[6] Ketelusan ilmu ini menghalang sebarang bentuk manipulasi teks agama oleh pihak berkepentingan.

Di samping itu, penolakan terhadap kultus ini selari dengan tuntutan Maqasid Syariah. Prinsip Hifz al-Amn menuntut pemeliharaan keamanan sosial dan ketenteraman negara. Kultus jelas bertindak memecah-belahkan institusi masyarakat dan keluarga. Tindakan memanipulasi akal fikiran pula bercanggah dengan prinsip Hifz al-Aql. Islam menuntut penganutnya berfikir secara rasional dan bukan mentaati pemimpin secara buta. Justeru itu, menolak gerakan ini adalah sebahagian daripada tuntutan agama demi maslahat umum.[7]

PENUTUP

Kesimpulannya, ancaman kultus dari luar ini memerlukan tindakan kolektif yang bersepadu. Masyarakat perlu lebih peka dengan taktik penipuan yang bertopengkan aktiviti sosial. Ibu bapa wajib memantau sebarang perubahan drastik pada tingkah laku anak-anak. Pihak berkuasa juga perlu bertindak tegas menggunakan undang-undang ketenteraman awam sedia ada. Pendidikan literasi agama yang betul adalah perisai terbaik untuk generasi muda. Kesejahteraan negara bergantung sepenuhnya kepada keutuhan minda rakyatnya. Oleh itu, semua pihak perlu bersatu menolak sebarang elemen yang merosakkan keharmonian sosial ini.

Wallahu a'lam

 

Rujukan:

[1] Farik Zolkepli, "Cops monitoring spread of 'The Cult' via social media," The Star, 4 Julai 2024, https://www.thestar.com.my/news/nation/2024/07/04/cops-monitoring-spread-of-039the-cult039-via-social-media

[2] History.com Editors, "Jonestown," History, A&E Television Networks, 21 Ogos 2018, https://www.history.com/topics/crime/jonestown

[3] BBC News, "Shincheonji: The secretive church linked to South Korea's coronavirus outbreak," BBC News, 22 Februari 2020, https://www.bbc.com/news/world-asia-51609849.

[4] David G. Bromley, "The Sociology of New Religious Movements," dalam The Cambridge Companion to New Religious Movements, ed. Olav Hammer dan Mikael Rothstein (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 13–28.

[5] Steven Hassan, "The BITE Model of Authoritarian Control," Freedom of Mind Resource Center, diakses pada 23 Disember 2024, https://freedomofmind.com/cult-mind-control/bite-model/.

[6] Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, "Bayan Linnas Siri Ke-165: Ancaman Ajaran Sesat Dan Kriteria Kelompoknya," Portal Rasmi Mufti Wilayah Persekutuan, 15 Februari 2019, https://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/3063-bayan-linnas-siri-ke-165-ancaman-ajaran-sesat-dan-kriteria-kelompoknya.

[7] Jasser Auda, Maqasid Al-Shariah as Philosophy of Islamic Law: A Systems Approach (London: IIIT, 2008), 22. Lihat juga perbahasan Ibn Ashur mengenai keamanan sosial: https://iiit.org/en/book/treatise-on-maqasid-al-shariah/.

BAYAN LINNAS SIRI KE-332: ROBLOX: KEBEBASAN DIGITAL MESTI TERIKAT DENGAN KESELAMATAN GENERASI MUDA MALAYSIA

ROBLOX_-_KEBEBASAN_DIGITAL_MESTI_TERIKAT_DENGAN_KESELAMATAN_GENERASI_MUDA_MALAYSIA.jpg

PENDAHULUAN

Platform permainan dalam talian seperti Roblox kini menjadi kegilaan ramai. Populariti ini mencetuskan perbahasan besar dalam negara. Ia adalah konflik antara kebebasan digital dengan keselamatan fizikal, moral dan psikologi generasi muda. Masalah ini menjadi perhatian serius selepas laporan mengenai insiden kekerasan. Kekerasan yang berlaku didakwa berpunca daripada obsesi permainan. Terdapat juga risiko kanak-kanak terdedah kepada kandungan negatif dan ancaman jenayah siber.

Demografi menunjukkan risiko ini amat nyata. Statistik menunjukkan kira-kira 40% daripada pengguna aktif harian Roblox (DAU) adalah kanak-kanak di bawah usia 13 tahun.[1] Data ini mengesahkan platform tersebut beroperasi dengan majoriti pengguna yang belum mencapai usia matang untuk menapis kandungan secara efektif. Data ini mengesahkan platform tersebut beroperasi dengan majoriti pengguna yang belum mencapai usia matang untuk menapis kandungan secara efektif.

Pihak berkuasa telah memberi perhatian serius termasuk mengeluarkan amaran keras dan mempertimbangkan sekatan seperti yang berlaku di negara jiran. Terdapat perbezaan pandangan sama ada perlu melarang segera atau menilai permainan ini terlebih dahulu, walaupun begitu keutamaan tetap tidak berubah kerana keselamatan generasi muda mesti diutamakan. Isu ini memerlukan panduan yang jelas agar kebebasan berinteraksi dalam talian dapat dinilai semula mengikut syarak dengan perlindungan generasi muda sebagai matlamat utama selaras dengan maqasid syariah.

MEMPERBAIKI NERACA KEBEBASAN DIGITAL DEMI PERLINDUNGAN AKAL DAN MORAL

Penilaian terhadap isu ini bermula dengan asas bahawa Islam menuntut untuk memperbaiki neraca kebebasan (islah mizan al-hurriyah). Kebebasan tidak boleh dianggap sebagai mutlak tetapi terikat dengan tanggungjawab (al-Masuliyah).[2] Dalil asas yang mengharamkan kemudaratan dalam Islam adalah firman Allah SWT:

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

Maksudnya: Janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.

Surah al-Baqarah (2)

Menurut al-Tabari, larangan Allah SWT bersifat menyeluruh dan tidak dikhususkan kepada satu aspek sahaja. Allah SWT melarang manusia mencampakkan diri kepada segala yang membawa kebinasaan termasuk azab akibat meninggalkan kewajipan fardu. Oleh yang demikian, seseorang tidak dibenarkan terlibat dalam perkara yang dibenci Allah. Setiap bentuk keterlibatan seperti itu menjadikan dirinya layak menerima azab-Nya.[3]

Kandungan yang dihasilkan oleh pengguna platform permainan digital termasuk simulasi kekerasan, tembak-menembak atau kata-kata kesat berpotensi menjejaskan perkembangan akal kanak-kanak yang belum matang. Kawalan dan penyaringan kandungan digital penting untuk memastikan pemeliharaan mizan iaitu minda yang sihat dan fikiran yang bernas untuk membezakan benar daripada batil.[4] Langkah ini juga menjaga maqasid diri dan akal (hifz al-nafs) serta membentuk moral generasi muda yang terpelihara. Langkah ini selaras dengan prinsip menutup jalan kepada keburukan (sadd al-dhari‘ah) yang menekankan pencegahan awal terhadap semua bentuk kerosakan akal dan akhlak.

Ancaman lain termasuk perjudian dalam talian yang tersembunyi dalam permainan digital boleh menyebabkan ketagihan, kerugian harta dan kelalaian dalam tanggungjawab agama. Kebebasan tanpa kawalan membuka ruang kepada maksiat dan kemudaratan. Justeru itu, pengekangan kandungan berbahaya perlu dilaksanakan bagi memelihara agama dan harta (hifz al-din dan hifz al-mal), sekaligus memastikan maqasid tadayyun dan nilai pengabdian (ta‘abbud) terpelihara. Langkah ini penting untuk menjamin ekosistem digital yang selamat, sihat dan beretika bagi seluruh pengguna.

ANCAMAN KESELAMATAN DAN KESIHATAN GENERASI MUDA MELANGGAR AMANAH ZURIAT

Selaras dengan prinsip maqasid syariah, keselamatan dan kesejahteraan generasi muda mesti dipelihara bagi memastikan pemeliharaan nyawa, akal dan keturunan. Tanggungjawab ini memerlukan usaha menjaga mereka dalam persekitaran yang selamat, sihat dan beretika serta membantu membentuk masyarakat yang sejahtera dan generasi yang bertanggungjawab. Firman Allah SWT:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala).

Surah at-Tahrim (6)

Ayat ini seperti dihuraikan oleh al-Zuhaili menegaskan kewajipan orang beriman untuk memelihara diri dan keluarga daripada api neraka yang digambarkan sebagai bentuk kebinasaan paling dahsyat. Tanggungjawab ini dipenuhi melalui pematuhan terhadap perintah Allah SWT penghindaran daripada larangan-Nya serta pelaksanaan proses pendidikan, bimbingan dan pencegahan maksiat secara berterusan dalam kalangan ahli keluarga. Usaha yang konsisten ini bertujuan mengelakkan mereka daripada terjerumus ke dalam kebinasaan tersebut.[5]

Kebebasan digital yang tidak terkawal seperti dalam platform Roblox menimbulkan ancaman nyata terhadap keselamatan dan kesihatan generasi muda. Ketagihan permainan boleh menyebabkan anak malas bergerak, terganggu tidur dan menjejaskan pembelajaran. Dalam kes yang lebih serius, ketagihan yang mencapai tahap memerlukan rawatan pemulihan memberi tekanan fizikal dan mental, sekaligus mengancam hifz al-nafs iaitu pemeliharaan nyawa dan kesihatan.

Selain itu, ketiadaan kawalan umur membuka ruang kepada risiko pedofilia, jenayah digital dan aktiviti siber lain yang merbahaya. Ancaman ini jelas melanggar hifz al-nasl, tanggungjawab menjaga zuriat dan menuntut penjaga untuk bertindak proaktif bagi menghalang kemudaratan. Jenayah siber yang mensasarkan kanak-kanak adalah satu bentuk kezaliman yang mesti dicegah demi menegakkan keadilan dan keselamatan.

Maqasid Sunnah menekankan perlunya mengangkat rahmat, menegakkan keadilan dan memperbaiki kerosakan dalam semua neraca.[6] Dalam konteks ancaman digital terhadap generasi muda, prinsip ini menuntut agar semua usaha melindungi mereka dilakukan dengan penuh rahmat, menegakkan keadilan dan membetulkan kerosakan yang berlaku, selaras dengan maqasid ‘umran yang menekankan pembangunan masyarakat yang selamat, sihat dan sejahtera.

PENUTUP

Isu Roblox menunjukkan bahawa kebebasan digital yang tidak terkawal boleh memberi impak negatif kepada kecemerlangan akademik, hubungan keluarga dan keterlibatan mereka dalam masyarakat. Keadaan ini melemahkan maqasid tadayyun dengan mengurangkan nilai keagamaan dalam diri generasi muda. Ia juga menjejaskan maqasid ‘umran dengan membentuk masyarakat yang kurang produktif, kurang berdisiplin dan kurang beretika.

Ibu bapa memainkan peranan kritikal dalam menjaga anak-anak. Mereka mesti mendampingi, memantau penggunaan media dan aplikasi, memberi bimbingan, mencontohi akhlak baik serta menasihati anak dalam setiap aspek kehidupan. Anak-anak perlu diberi ruang untuk membina keyakinan, menetapkan matlamat, memilih rakan yang baik dan mengikuti perkembangan pelajaran melalui komunikasi berterusan dengan sekolah. Pendekatan ini memastikan anak-anak menjadi pengguna teknologi yang bijak dan bertanggungjawab, sekaligus menghindari risiko ketagihan dan kerosakan sosial.

Pihak berkuasa dan kerajaan pula perlu mengambil langkah tegas dengan mengawal platform berisiko tinggi, memantau penggunaan secara berterusan dan bersedia mengambil tindakan termasuk pemblokiran jika berlaku pelanggaran batas. Dasar digital yang bijak, penguatkuasaan efektif dan pengawasan aktif memastikan keselamatan generasi muda sebagai keutamaan. Gabungan tindakan ibu bapa, pihak berkuasa dan dasar negara adalah kunci memastikan keselamatan generasi muda terpelihara dan berdaya menghadapi cabaran dunia moden.

Wallahua'lam 

 

Rujukan:

[1] Takeaway Reality [https://www.takeaway-reality.com/post/roblox-demographics-statistics]

[2] Al-Qaradaghi, Ali Muhyi al-Din, al-Irtiqa’ min Maqasid al-Shari’ah ila al-Manzumah al-Maqasidiyyah, (Istanbul: Dar al-Asalah, 2023), 103. Teks asal:

إصلاح ميزان الحرية:فقد كانت الحرية تقع بين الإفراط والتفريط، فجاء الإسلام فأقرّ حرية المسؤولية

[3] Al-Ṭabarī, Abu Ja‘far Muhammad ibn Jarir, Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Qur’an, (Kaherah: Dar Hajar, 2001), 3: 325. Teks asal:

فإذا كانت هذه المعاني كلُّها يَحْتَمِلُها قولُه: ﴿وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾ ولم يكنِ اللهُ ﷿ خصَّ منها شيئًا دون شيْءٍ، فالصوابُ مِن القولِ في ذلك أن يُقالَ: إنَّ اللهَ تعالى ذكرُه نهى عن الإلقاءِ بأيدِينا لِما فيه هلاكُنا والاستسلامِ للهَلَكَةِ - وهي العذابُ - بتركِ ما لزِمَنا مِن فرائضِه، فغيرُ جائزٍ لأحدٍ منا الدخولُ في شيْءٍ يَكْرَهُه اللهُ منا مما نَسْتَوْجِبُ بدُخولِنا فيه عذابَه، غيرَ أنَّ الأمرَ وإن كان كذلك، فإنَّ الأغلبَ مِن تأويلِ الآيةِ: وأنْفِقُوا أيها المؤمنون في سبيلِ اللهِ، ولا تَتْرُكوا النفقةَ فيها فتَهْلِكُوا باستحقاقِكم بتركِكم ذلك عذابي.

[4] Muhammad Rashid bin Ali Rida, Tafsir al-Quran al-Hakim (Tafsir al-Manar) (Kaherah: al-Hay’ah al-Misriyah al-‘Ammah lil-Kitab, 1990), 3: 133. Teks asal:

وَالْغَزَالِيُّ يُفَسِّرُ الْمِيزَانَ بِالْعَقْلِ الَّذِي يُؤَلِّفُ الْحُجَجَ وَيُمَيِّزُ بَيْنَ الْحَقِّ وَالْبَاطِلِ وَالْعَدْلِ وَالْجَوْرِ وَغَيْرِ ذَلِكَ

[5] Wahbah Al-Zuhaili, Al-Tafsir Al-Munir fi Al-Aqidah wa Al-Syariah wa Al-Manhaj, Ed. 1 (Dimashq: Dar Al-Fikr; Beirut: Dar Al-Fikr Al-Muasir, 1991), 28: 316. Teks asal:

يا أيها الذين صدّقوا بالله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم، أدبوا أنفسكم وعلموها، واتخذوا لها وقاية من النار، وحافظوا عليها بفعل ما أمركم به وترك ما نهاكم عنه، وعلّموا أهليكم وأمروهم بطاعة الله وانهوهم عن معاصيه، وانصحوهم وأدبوهم حتى لا تصيروا معهم إلى النار العظيمة الرهيبة التي تتوقد بالناس وبالحجارة، كما يتوقد غيرها بالحطب.

[6] Al-Qaradaghi, Ali Muhyi al-Din, al-Irtiqa’ min Maqasid al-Shari’ah ila al-Manzumah al-Maqasidiyyah, (Istanbul: Dar al-Asalah, 2023), 103. Teks asal:

وكذلك من مقاصد السنة إبراز الرحمة والعدل وبقية القيم الأخلاقية، وتنزيلها على الواقع، ليظهر أمام العالم أن رسول الله ﷺ هو رحمة للعالمين، وأنه قرآن يمشي على الأرض مطبقًا القرآن الكريم في أحكامه وأخلاقه.

BAYAN LINNAS SIRI KE-331: HERO PALSU: BAHAYA MENCARUT DALAM MEMBELA AGAMA DAN BANGSA

hero.jpg

PENDAHULUAN

Dalam era digital, perbezaan pandangan mudah menjadi medan emosi tidak terkawal. Baru-baru ini, sebuah video tular menunjukkan kemarahan terhadap pihak yang dituduh memutarbelit sejarah Melayu dan merendahkan maruah Islam. Walaupun keresahan itu lahir daripada rasa tanggungjawab, tetapi makian dan serangan peribadi jelas melanggar adab teguran dalam Islam. Sesetengah pihak beranggapan cara kasar dibenarkan selagi mesej sampai. Sebenarnya, pendekatan itu merosakkan maqasid tadayun iaitu menjaga kesucian agama dan mencacatkan maqasid umran iaitu keharmonian masyarakat. Apabila matlamat dicapai dengan cara salah, maka lahirlah ‘hero palsu’ yang kuat bersuara tetapi bertindak berdasarkan emosi, bukan berdasarkan fakta dan data.

BAHAYA MENCARUT

Seseorang tidak seharusnya menganggap dosa mencarut itu remeh. Ini adalah kesilapan besar, walaupun tujuannya untuk memastikan pihak lawan memahami maksud yang disampaikan. Pendekatan ini adalah salah menurut timbangan syarak. Mencarut adalah tindakan yang merosakkan matlamat perjuangan itu sendiri. Islam secara tegas melarang keras umatnya daripada menggunakan bahasa yang buruk, biarpun dalam situasi tegang. Pendekatan ini adalah salah menurut timbangan syarak, kerana ia bertentangan dengan prinsip Islam yang tegas melarang keras umatnya daripada mencarut sebagai menggunakan bahasa yang buruk. Firman Allah SWT:

وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Maksudnya: Janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Surah al-Hujurat (11)

Wahbah al-Zuhayli menegaskan bahawa larangan agama terhadap penggunaan gelaran buruk adalah mutlak termasuk ungkapan menyakitkan hati. Seorang Muslim dilarang mencela dengan panggilan seperti ‘Hai fasik’ atau menyamakan orang lain dengan binatang contohnya ‘Hai anjing’ atau ‘Hai babi.’ Penggunaan bahasa kesat sebegini adalah pelanggaran syarak yang serius. Pelakunya boleh dikenakan hukuman ta‘zir iaitu hukuman budi bicara pihak berkuasa. Ini membuktikan betapa beratnya dosa menggunakan lisan yang keji.[1]

Sesetengah individu beranggapan dosa mencarut boleh diabaikan supaya mesej sampai kepada pihak lawan. Pendapat ini salah kerana Islam melarang penggunaan bahasa buruk dan gelaran yang menyakitkan hati. Perbuatan sebegini menzahirkan ‘hero palsu’ yang lantang bersuara tetapi dipandu emosi, bukan ilmu. Ia juga merosakkan maqasid tadayun iaitu mengekalkan kesucian agama, memelihara adab beragama dan memastikan cara hidup beragama selaras prinsip syarak. Hal ini sekaligus mengurangkan keberkatan dalam perjuangan membela agama dan bangsa.

KEADILAN DALAM TEGURAN

Keadilan dalam teguran adalah asas disiplin lisan dan integriti sosial seorang muslim. Teguran yang benar lahir daripada kebenaran, bukan kemarahan atau hawa nafsu. Islam menuntut teguran disampaikan secara beradab, mempunyai asas pertimbangan dan kesaksamaan. Teguran bertujuan untuk membina, bukan menghancurkan. Justeru itu, keadilan harus dijadikan panduan utama apabila kita menegur mana-mana pihak, terutamanya mereka yang didakwah menyinggung agama, bangsa atau menimbulkan ketegangan. Firman Allah SWT:

وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَ‍َٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۖ

Maksudnya: Jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa.

Surah al-Maidah (8)

Al-Razi menjelaskan bahawa ayat ini adalah perintah universal yang mengikat semua manusia. Ia bermaksud kebencian terhadap mana-mana pihak tidak boleh mendorong kita untuk berlaku zalim. Sebaliknya, seorang muslim wajib menegakkan keadilan dan insaf, bahkan berbuat baik sekalipun disakiti. Hal yang demikian ini adalah larangan mutlak terhadap sebarang kezaliman dan tindakan sewenang-wenangnya.[2]

Prinsip ini secara mutlak menolak budaya mencarut atas nama membela agama atau bangsa. Hal ini kerana membalas kebencian dengan kata-kata keji adalah bersalahan dengan syariat dan secara langsung menurunkan martabat dakwah. Oleh itu, individu yang digelar ‘Hero Palsu’ kerana menggunakan bahasa kasar sebenarnya menunjukkan kelemahan emosi, bukanlah kekuatan iman. Keberanian sebenar terletak pada kemampuan mengekang lidah, memilih adab, menegakkan kebenaran dan menjaga kehormatan orang lain. Pendekatan beretika ini sekaligus memelihara keharmonian dan kesejahteraan masyarakat sepertimana ditekankan dalam maqasid umran

PENUTUP

Perasaan cemburu dan marah terhadap isu agama dan bangsa adalah tanda keimanan, tetapi penyampaiannya mesti selaras dengan adab syarak. Adalah suatu kekeliruan besar jika seseorang menganggap dosa mencarut itu ringan demi mencapai matlamat komunikasi yang lebih besar. Tindakan sebegini menjadikan individu tersebut sebagai ‘hero palsu’ yang lantang bersuara tetapi dipandu emosi, bukannya ilmu serta merosakkan maqasid tadayun dan umran.

Sebagai umat Islam, kita harus mencontohi Nabi Muhammad SAW yang tegas dalam menegakkan kebenaran tetapi tutur kata dan akhlaknya sentiasa mulia, bahkan terhadap pihak yang menentang. Setiap tindakan membela agama dan bangsa perlu berlandaskan fakta dan data menerusi perkataan yang beradab. Gelaran buruk atau kata kasar tidak pernah dibenarkan kerana matlamat dakwah tidak menghalalkan cara yang salah.

Sehubungan itu, semua muslim harus melatih diri menggunakan kalimah tayyibah iaitu perkataan yang baik. Perkataan yang baik membantu menyampaikan mesej dengan hikmah. Ia juga membuka hati lawan dan menjadikan komunikasi lebih berkesan. Sikap ikhlas dan hati bersih memastikan perkataan disampaikan dengan tepat. Dengan cara ini, perjuangan membela agama dan bangsa akan diberkati dan diterima sebagai usaha yang benar.

[1] Wahbah al-Zuhaili, Al-Tafsir al-Munir fi al-'Aqidah wa al-Shari'ah wa al-Manhaj (Damsyik: Dar al-Fikr; Beirut, Lebanon: Dar al-Fikr al-Mu'asir, 1991), 26:253. Teks asal:

{وَلا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ} أي لا يلقّب بعضكم بعضا لقب سوء يغيظه، كأن يقول المسلم لأخيه المسلم: يا فاسق، يا منافق، أو يقول لمن أسلم: يا يهودي أو يا نصراني، أو يقول لأي إنسان: يا كلب، يا حمار، يا خنزير، ويعزر المرء القائل ذلك بعقوبة تعزيرية

[2] Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb (al-Tafsīr al-Kabīr) (Beirut: Dār Iḥyāʼ al-Turāth al-ʿArabī, 1420 H), 11: 320. Teks asal:

أَنَّهَا عَامَّةٌ وَالْمَعْنَى لَا يَحْمِلَنَّكُمْ بُغْضُ قَوْمٍ عَلَى أَنْ تَجُورُوا عَلَيْهِمْ وَتُجَاوِزُوا الحد فيهم، بل اعدلوا فيهم وإن أساؤوا عليكم، وَأَحْسِنُوا إِلَيْهِمْ وَإِنْ بَالَغُوا فِي إِيحَاشِكُمْ، فَهَذَا خِطَابٌ عَامٌّ، وَمَعْنَاهُ أَمَرَ اللَّه تَعَالَى جَمِيعَ الْخَلْقِ بِأَنْ لَا يُعَامِلُوا أَحَدًا إِلَّا عَلَى سَبِيلِ الْعَدْلِ وَالْإِنْصَافِ، وَتَرْكِ الْمَيْلِ وَالظُّلْمِ وَالِاعْتِسَافِ،

BAYAN LINNAS SIRI KE-330: GARIS PANDUAN PAKAIAN BAGI ARTIS WANITA MENURUT ISLAM

GARIS_PANDUAN_PAKAIAN_BAGI_ARTIS_WANITA_MENURUT_ISLAM.jpg

 

MUKADIMAH

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Fenomena artis mengenakan pakaian keterlaluan atas nama seni semakin mendapat perhatian dalam masyarakat Malaysia. Sebagai seorang artis yang dilihat dan diikuti oleh masyarakat, batas kesopanan tetap perlu dijaga. Pakaian bukan sekadar gaya tetapi cerminan nilai, moral dan identiti seseorang lebih-lebih lagi bagi mereka yang tampil di khalayak umum.

Pemakaian bagi wanita muslimah bukan sekadar soal budaya atau kecantikan, tetapi merupakan satu tuntutan syariat yang bertujuan menjaga maruah, kehormatan serta kemaslahatan diri dan masyarakat. Islam menetapkan beberapa garis panduan yang jelas berdasarkan al-Quran dan hadis agar wanita berpakaian dengan cara yang sopan, menutup aurat, dan tidak menimbulkan fitnah.

Garis panduan ini menegaskan bahawa artis sama ada muslim atau tidak wajib menjaga penampilan kerana mereka membawa imej diri, masyarakat dan negara. Islam telah menetapkan adab berpakaian dengan jelas, manakala budaya Malaysia menyokong nilai kesopanan sebagai asas keharmonian sosial.

  • Menutup Aurat dengan Sempurna

Antara perkara utama dalam berfesyen dengan mematuhi prinsip asas syariat ialah memastikan pakaian tersebut benar-benar menutup aurat dan selaras dengan ketetapan agama. Ini bertepatan dengan perintah Allah SWT yang mengarahkan hamba-Nya supaya berpakaian menutup aurat, sebagaimana dinyatakan dalam firman-Nya:

يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ‎﴿٢٦﴾

Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya”

Surah Al-A’raf (26)

Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT menjelaskan bahawa terdapat tiga kategori pakaian, iaitu pakaian untuk menutup aurat, pakaian sebagai perhiasan dan pakaian takwa. Istilah اللباس merujuk kepada pakaian asas (daruriyyah) yang berfungsi menutupi aurat. Sementara itu, الريش membawa maksud sesuatu yang dipakai bagi menambah kecantikan luaran (bersifat pelengkap atau takmilat).

Bukan itu saja, kriteria lain yang disebutkan dalam al-Quran juga menetapkan pakaian wanita perlu menutup kecuali yang zahir sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّۖ

Maksudnya: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka;

Surah al-Nur (31)

Ayat ini menegaskan kewajipan menutup aurat dan mengarahkan wanita melabuhkan tudung sehingga menutupi dada. Begitu juga terdapat hadis Nabi SAW kepada Asma’ binti Abu Bakar:

يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا

Maksudnya: “Wahai Asma’, sesungguhnya apabila seorang wanita telah baligh, tidak boleh terlihat daripadanya kecuali ini dan ini (wajah dan tapak tangan).

(Riwayat Abu Daud)

  • Pakaian Tidak Ketat dan Tidak Menampakkan Bentuk Tubuh

Walaupun menutup aurat, pakaian yang ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh tetap tidak dibenarkan kerana ia bercanggah dengan tujuan menutup aurat iaitu menghalang fitnah.

Rasulullah SAW juga ada menerangkan mengenai golongan yang berpakaian namun dikira sebagai bertelanjang:

ونِساءٌ كاسِياتٌ عارياتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَت

Maksudnya: “Dan wanita-wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang, cenderung kepada kemaksiatan dan membuat orang lain cenderung kepada kemaksiatan”.

(Riwayat Muslim)

Dalam memahami maksud hadith, Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni ada menerangkan maksud كاسِياتٌ عارياتٌ dalam hadith diatas ialah mereka yang berpakaian tetapi bertelanjang dalam tafsirnya[1] seperti berikut:

كاسيات في الصورة عاريات في الحقيقة، لأنهنّ يلبسن ملابس لا تستر جسداً، ولا تخفي عورة، والغرض من اللباس السترُ، فإذا لم يستر اللباس كان صاحبه عارياً

Maksudnya: “Berpakaian namun bertelanjang pada hakikatnya, kerana mereka memakai pakaian yang tidak menutupi badan dan menyembunyikan aurat, dan tujuan berpakaian ialah menutupi (aurat), maka sekiranya pakaian itu tidak menutupi (auratnya) maka si pemakainya dikira bertelanjang.”

 

  • Pakaian Tidak Jarang atau Nipis

Begitu juga, pakaian wanita hendaklah tebal sehingga tidak menampakkan warna kulit atau bayang tubuh. Pakaian nipis dianggap seolah-olah tidak menutup aurat.

Sifat-sifat pakaian seperti ini jelas ditegah oleh Rasulullah SAW dalam hadis berikut:

صِنْفانِ مِن أهْلِ النَّارِ لَمْ أرَهُما، قَوْمٌ معهُمْ سِياطٌ كَأَذْنابِ البَقَرِ يَضْرِبُونَ بها النَّاسَ، ونِساءٌكاسِياتٌ عارِياتٌ مُمِيلاتٌ مائِلاتٌ، رُؤُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ البُخْتِ المائِلَةِ، لا يَدْخُلْنَ الجَنَّةَ، ولا يَجِدْنَ رِيحَها، وإنَّ رِيحَها لَيُوجَدُ مِن مَسِيرَةِ كَذا وكَذا.

Maksudnya: “Dua golongan termasuk ahli neraka ialah wanita-wanita yang berpakaian separuh bogel (kerana memakai pakaian yang nipis atau yang menampakkan susuk badan), yang berjalan dengan berlenggang lenggok (seperti perjalanan seorang pelacur), yang kepalanya terhuyung-hayang laksana kelana unta yang bergoyang-goyang, wanita-wanita itu tidak akan memasuki syurga, sedangkan bau syurga itu akan tercium dalam jarak sekian dan sekian.”

(Riwayat Muslim)

  • Tidak Menyerupai Pakaian Lelaki

Islam melarang wanita memakai pakaian yang khusus bagi lelaki, seperti pakaian yang direka untuk menyerupai identiti maskulin.

لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ

Maksudnya: “Nabi SAW melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki.

(Riwayat al-Bukhari)

  • Tidak Menyerupai Pakaian Agama Lain atau Golongan Fasik

Wanita muslimah tidak boleh memakai pakaian yang menyerupai identiti atau simbolik agama lain atau pakaian khas golongan maksiat yang boleh menimbulkan fitnah. Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk daripada kaum tersebut.

(Riwayat Abu Daud)

  • Tidak Berlebihan Menarik Perhatian (Tabarruj)

Pakaian tidak boleh bertujuan menonjolkan diri, riak atau menarik perhatian lelaki. Ini termasuk pakaian yang terlalu glamor, berkilat atau aksesori berlebihan sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu bertabaruj seperti wanita jahiliah dahulu.

Surah Al-Ahzab (33)

Pakaian Melambangkan Identiti Bangsa dan Negara

Malaysia ialah negara majmuk, tetapi nilai budaya dan moral tetap menjadi asas kehidupan masyarakatnya. Sama ada seseorang artis itu Muslim atau bukan Muslim, mereka tetap membawa imej negara apabila tampil dalam media tempatan atau antarabangsa.

Rukun Negara yang kelima jelas menyebut “Kesopanan dan Kesusilaan” bukan hanya prinsip moral untuk rakyat umum, tetapi juga garis panduan etika kepada semua tokoh awam termasuk artis. Pakaian yang terlalu seksi atau melampau bukan sahaja tidak mencerminkan adab budaya Malaysia, tetapi juga mencemarkan imej negara.

Seorang artis bukan sekadar individu yang menghasilkan karya tetapi merupakan figura awam yang mewakili akhlak masyarakat, budaya negara dan identiti Malaysia di mata dunia.

Apabila mereka melanggar batas kesopanan atas alasan seni, implikasinya tidak terhenti pada diri mereka sahaja tetapi memberi gambaran buruk terhadap nilai masyarakat Malaysia sendiri. Ramai artis dunia menunjukkan bahawa kematangan dan kreativiti tidak memerlukan pakaian yang terdedah. Keanggunan, keyakinan dan profesionalisme boleh ditampilkan melalui reka bentuk pakaian yang elegan, gaya yang sederhana tetapi berkarisma dan penampilan yang menghormati norma masyarakat. Kreativiti tidak terhad pada keberanian mendedahkan tubuh, malah kreativiti sebenar ialah menghasilkan penampilan menarik tanpa melanggar nilai moral.

PENUTUP

Garis panduan pemakaian bagi artis wanita bukan bertujuan menyulitkan tetapi sebagai pelindung maruah, harga diri dan kehormatan wanita. Penampilan artis mempunyai implikasi sosial yang besar khususnya dalam membentuk norma kesopanan masyarakat. Apabila dapat menjaga garis panduan ini, sudah pasti gaya penampilannya akan menjadi cerminan peribadi sebagai seorang Muslim, bahkan turut mempengaruhi masyarakat awam ke arah kebaikan. Berdasarkan prinsip al-Quran, hadis serta budaya Malaysia, pemakaian keterlaluan tidak wajar dijadikan alasan di bawah nama seni.

Dalam negara yang menekankan kesopanan dan kesusilaan, artis mempunyai tanggungjawab moral dan sosial untuk menampilkan imej yang profesional, beretika dan mencerminkan maruah diri serta negara. Dengan mengikut garis panduan, para artis juga membantu menonjolkan Malaysia sebagai sebuah negara yang berakhlak, bermoral dan beradab, sekali gus dilihat dengan pandangan yang baik oleh mayarakat tempatan mahu pun antarabangsa. Seni yang berpaksikan nilai bukan sahaja lebih berkualiti tetapi juga lebih dihormati dan memberi manfaat kepada masyarakat. Dengan itu, pemakaian beradab yang selarass dengan ajaran Islam dan budaya Malaysia menjadi asas penting dalam membentuk industri seni yang matang, bermaruah dan disegani.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

[1] Muhammad ‘Ali al-Sabuni, Tafsir Rawai’ul Bayan fi Tafsir Ayat al-Ahkam min al-Quran al-Karim. Damsyik: Dar al-Fikr, 2001. h.385