SOALAN 

“Merujuk kepada ayat ke-183 daripada Surah al-Baqarah, siapakah yang dimaksudkan dengan “orang-orang yang dahulu daripada kamu” dalam ayat tersebut?” Adakah terdapat persamaan dalam bentuk ibadah puasa?

JAWAPAN

Ayat ke-183 daripada Surah al-Baqarah mengandungi perintah Allah SWT kepada orang beriman untuk berpuasa bagi meraih ketakwaan. Selain itu, ayat ini turut menjelaskan bahawa umat terdahulu juga turut diperintahkan untuk berpuasa. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ‎﴿١٨٣﴾‏

Terjemahan: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”.

Imam al-Tabari menjelaskan bahawa para ulama berbeza pandangan mengenai siapakah yang dimaksudkan dengan orang yang terdahulu dalam ayat ini, dan begitu juga para ulama berbeza pandangan mengenai apakah persamaan yang dimaksudkan?.^[1] Imam al-Alūsi merumuskan pandangan-pandangan dalam tafsiran “orang-orang terdahulu” seperti berikut:^[2]

أيِ: الأنْبِياءِ والأُمَمِ مِن لَدُنْ آدَمَ - عَلَيْهِ الصَّلاةُ والسَّلامُ - إلى يَوْمِنا كَما هو ظاهِرُ عُمُومِ المَوْصُولِ. وعَنِ ابْنِ عَبّاسٍ ومُجاهِدٍ - رَضِيَ اللَّهُ تَعالى عَنْهُما - أنَّهم أهْلُ الكِتابِ. وعَنِ الحَسَنِ والسُّدِّيِّ والشَّعْبِيِّ أنَّهُمُ النَّصارى.

Terjemahan: “Iaitu: para nabi dan umat-umat sejak zaman Nabi Adam AS hingga hari ini, seperti yang jelas daripada keumuman perkataan “كَما”. Menurut riwayat daripada Ibn Abbās dan Mujāhid RA: mereka yang dimaksudkan adalah Ahli Kitab. Manakala menurut Hasan, al-Suddi, dan al-Sha‘bi, mereka adalah orang-orang Nasrani”.

Imam Ibn ‘Ashur pula berpandangan bahawa mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah merujuk kepada golongan Yahudi, kerana mereka merupakan golongan yang dikenali oleh para sahabat dan tinggal bersama mereka di sekitar Madinah dahulu.^[3]

Berkenaan dengan bentuk persamaan pula, al-Shaʻbi dan Qatādah menyatakan bahawa persamaan tersebut adalah pada waktu dan kadar tempoh masa berpuasa. Hal ini merujuk kepada perintah yang diberikan kepada kaum Nabi Musa AS dan Nabi Isa AS yang juga turut diwajibkan untuk berpuasa pada bulan Ramadan, namun mereka mengubah kewajipan tersebut.^[4]

Selain itu, terdapat juga pandangan bahawa persamaan yang dimaksudkan adalah merujuk kepada aspek kewajipan itu sendiri. Imam al-Razi juga turut menjelaskan hal yang sama seperti berikut:^[5]

أنَّهُ عائِدٌ إلى أصْلِ إيجابِ الصَّوْمِ، يَعْنِي هَذِهِ العِبادَةَ كانَتْ مَكْتُوبَةً واجِبَةً عَلى الأنْبِياءِ والأُمَمِ مِن لَدُنْ آدَمَ إلى عَهْدِكم، ما أخْلى اللَّهُ أُمَّةً مِن إيجابِها عَلَيْهِمْ لا يَفْرِضُها عَلَيْكم وحْدَكم

Terjemahan: “Ia kembali kepada asal pensyariatan kewajipan puasa, iaitu ibadah ini telah diwajibkan ke atas para nabi dan umat-umat sejak zaman Nabi Adam hingga zaman kalian. Allah tidak pernah meninggalkan mana-mana umat tanpa mewajibkan puasa ke atas mereka, dan Dia tidak hanya mewajibkannya ke atas kalian sahaja”.

Terdapat juga pandangan yang menyatakan bahawa persamaan tersebut adalah pada tatacara berpuasa seperti menahan diri daripada makan, minum dan berhubungan antara suami dan isteri.^[6]

Walaupun terdapat banyak tafsiran berkenaan ayat ke-183 daripada Surah al-Baqarah, namun ayat ini juga tidak menafikan fakta bahawa amalan berpuasa turut dilakukan oleh pelbagai penganut agama lain, yang pastinya masing-masing mempunyai tatacara dan tujuannya yang tersendiri berbeza dengan ajaran Islam. Walaubagaimanapun, hanya ibadah puasa yang dilakukan oleh orang Islam dan mengikut tatacara yang ditetapkan oleh syarak sahaja yang akan diterima oleh Allah SWT.

Bagi mengetahui perbezaan antara ibadah puasa dalam agama Islam dan pelbagai agama lain, para pembaca boleh merujuk kepada Artikel Irsyad Fatwa #229, yang boleh diakses melalui laman sesawang: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-khas-ramadhan-cat/5591-irsyad-fatwa-edisi-khas-ramadhan-siri-ke-229-perbezaan-ibadat-berpuasa-dalam-islam-dan-pelbagai-agama

 

WaLlāhu A’lam

 

 

 

^[1] Al-Ṭabariy, Abū Jaʻfar Muḥammad bin Jurayr (2001), Jāmiʻ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān, ed. ‘Abd Allāh al-Turkiy. Kaherah: Dār Hajar li al-Ṭibāʻah wa al-Nashr wa al-Tawzīʻ wa al-Iʻlān, 3:153.

ثم اختلف أهل التأويل في الذين عنى الله بقوله:"كما كُتبَ على الذين من قبلكم"، وفي المعنى الذي وَقعَ فيه التشبيه بين فرضِ صَومنا وصوم الذين من قبلنا.

^[2] Al-Alūsiy, Abu al-Faḍl Shihāb al-Dīn al-Sayyid Maḥmūd (1994), Rūḥ al-Maʻāniy fī Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm wa al-Sabʻ al-Mathānī, ed. ‘Aliy ‘Aṭiyyah. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1:453.

^[3] Muḥammad al-Ṭāhir bin ʻĀshūr (1984), Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr. Tunisia: al-Dāt al-Tūnisiyyah li al-Nashr, 2:157.

والمُرادُ بِـ ﴿الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾ مَن كانَ قَبْلَ المُسْلِمِينَ مِن أهْلِ الشَّرائِعِ، وهم أهْلُ الكِتابِ - أعْنِي اليَهُودَ - لِأنَّهُمُ الَّذِينَ يَعْرِفُهُمُ المُخاطَبُونَ ويَعْرِفُونَ ظاهِرَ شِئُونِهِمْ وكانُوا عَلى اخْتِلاطٍ بِهِمْ في المَدِينَةِ

^[4] Al-Qurṭubiy, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin Aḥmad Al-Anṣāriy (1964), Al-Jāmiʻ li Aḥkām al-Qur’ān, ed. Aḥmad al-Bardūniy dan Ibrāhīm Aṭfīsh, Kaherah: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, 2:374.

التَّشْبِيهُ يَرْجِعُ إِلَى وَقْتِ الصَّوْمِ وَقَدْرِ الصَّوْمِ، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى كَتَبَ عَلَى قَوْمِ مُوسَى وَعِيسَى صَوْمَ رَمَضَانَ فَغَيَّرُوا، وَزَادَ أَحْبَارُهُمْ عَلَيْهِمْ عَشْرَةَ أَيَّامٍ ثُمَّ مَرِضَ بَعْضُ أَحْبَارِهِمْ فَنَذَرَ إِنْ شَفَاهُ اللَّهُ أَنْ يَزِيدَ فِي صَوْمِهِمْ عَشْرَةَ أَيَّامٍ فَفَعَلَ، فَصَارَ صَوْمُ النَّصَارَى خَمْسِينَ يَوْمًا، فَصَعُبَ عَلَيْهِمْ فِي الْحَرِّ فَنَقَلُوهُ إِلَى الرَّبِيعِ. وَاخْتَارَ هَذَا الْقَوْلَ النَّحَّاسُ وَقَالَ: وَهُوَ الْأَشْبَهُ بِمَا فِي الْآيَةِ.

^[5] Fakhr al-Dīn al-Rāziy, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin ‘Umar al-Taymiy (1420H). Mafātīḥ al-Ghayb: Al-Tafsīr al-Kabīr, Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-‘Arabiy, 5:239.

^[6] Al-Qurṭubiy, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin Aḥmad Al-Anṣāriy (1964), Al-Jāmiʻ li Aḥkām al-Qur’ān, ed. Aḥmad al-Bardūniy dan Ibrāhīm Aṭfīsh, Kaherah: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, 2:275.

وَقِيلَ: التَّشْبِيهُ رَاجِعٌ إِلَى أَصْلِ وُجُوبِهِ عَلَى مَنْ تَقَدَّمَ، لَا فِي الْوَقْتِ وَالْكَيْفِيَّةِ. وَقِيلَ: التَّشْبِيهُ وَاقِعٌ عَلَى صِفَةِ الصَّوْمِ الَّذِي كَانَ عَلَيْهِمْ مِنْ مَنْعِهِمْ مِنَ الْأَكْلِ وَالشُّرْبِ وَالنِّكَاحِ، فَإِذَا حَانَ الْإِفْطَارُ فَلَا يَفْعَلُ هَذِهِ الْأَشْيَاءَ مَنْ نَامَ. وَكَذَلِكَ كَانَ فِي النَّصَارَى أَوَّلًا وَكَانَ فِي أَوَّلِ الْإِسْلَامِ، ثُمَّ نَسَخَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِقَوْلِهِ: ﴿أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلى نِسائِكُمْ﴾ [البقرة: ١٨٧]

 

Soalan

Assalamualaikum w.b.t, Baru-baru ini tular video “influencer” mencabar suaminya untuk minum susu badan isteri dengan menawarkan sejumlah wang. Malahan, trend cabar mencabar ini telah menjadi ikut - ikutan bagi sebuah “content” di media sosial. Tindakan tersebut telah mengundang pelbagai respon negatif serta perdebatan berkaitan hukum - hakam susuan dalam kalangan netizen. Persoalannya, Apakah hukum suami meminum susu ibu? Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih

Ringkasan Jawapan

Hukum suami minum susu dapat dilihat daripada beberapa aspek berikut:

1. Pensyariatan penyusuan ibu kepada bayi berumur dua tahun ke bawah menunjukkan ia satu tuntutan. Susu ibu menjadi keperluan yang sangat kritikal dalam proses perkembangan dan tumbesaran bayi.
2. Pensabitan anak susuan hanya bagi bayi yang menyusu di bawah umur dua tahun dan kadar penyusuan tersebut hendaklah mencapai lima kali susuan yang mengenyangkan.
3. Istilah suami menjadi pemilik susu merujuk kepada pensabitan mahram bagi hubungan antara suami kepada ibu susuan dan anak yang disusukan seperti anak angkat dan bukannya merujuk pemilikan susu kepada suami.
4. Susu ibu adalah suci dan harus untuk diminum terutama apabila terdapat keperluan dari segi perubatan

Oleh itu, sebarang perbuatan yang boleh menjejaskan hak bayi terhadap susu ibu, termasuklah trend mencabar suami untuk menghabiskan susu badan isteri, adalah tidak wajar dan perlu dielakkan. Dalam masa yang sama, perbuatan tersebut juga dilihat sebagai kurang sopan dan bertentangan dengan uruf setempat yang menekankan nilai kesopanan serta malu yang tinggi dalam masyarakat. Para ibu disarankan untuk mengutamakan keperluan pemakanan bayi sepanjang tempoh penyusuan, manakala para bapa pula bertanggungjawab memastikan hak anak terhadap bekalan susu yang mencukupi terjaga, demi kelangsungan hidup dan kesejahteraan bayi. Hal ini kerana, susu ibu adalah minuman yang sangat penting bagi bayi, kerana tiada minuman lain yang dapat menggantikannya. Bahkan, syarak membenarkan para ibu untuk memberi susu ibu kepada bayi-bayi lain yang lebih memerlukan apabila terdapat lebihan susu.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga,sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian.

Susu Ibu Keperluan Darurat Bayi

Bayi pada awal kelahiran amat memerlukan susu ibu sebagai makanan. Dalam hal ini, Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) menyarankan penyusuan susu dieksklusifkan bagi bayi yang berumur 6 bulan pertama kelahirannya^[1]. Hal ini bermaksud tiada sebarang pemberian makanan tambahan seperti makanan pejal, susu formula, susu skim, susu segar daripada haiwan malahan air mineral dan kepada bayi yang baru lahir sehingga bayi itu mencapai umur 6 bulan selepas kelahiran.Hal ini kerana,susu ibu yang kaya dengan nutrisi terbaik diperuntukkan kepada bayi bagi proses tumbesarannya.yang memberi khasiat, perlindungan dan membantu perkembangan bayi terutama di fasa awal tumbesaranya.Pemberian susu kepada bayi jelas merupakan satu keperluan yang getir kerana kesannya yang positif terhadap perkembangan dan tumbesaran bayi.

Pensyariatan penyusuan bagi bayi berusia 6 bulan dan diteruskan sehingga dua tahun. Berdasarkan firman Allah SWT :

وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ

Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu”.

Surah al-Baqarah (233)

Imam al-Qurtubi menjelaskan penambahan atau pengurangan kadar dua tahun tempoh penyusuan adalah dibolehkan dengan syarat tanpa kemudaratan kepada bayi dan berlaku dengan keredaan kedua ibu bapa.^[2] Tambahan pula, Ibn Kathir mensyarahkan ayat ini bahawa majoriti ulama berpandangan bahawa tidak sabit lagi mahram melalui penyusuan bagi tempoh selepas daripada dua tahun itu. Begitu juga penyusuan bayi yang berusia lebih dua tahun juga tidak dilarang. ^[3]

Pensabitan Anak Susuan

Pensabitan anak susuan melalui penyusuan berlaku disebabkan terjadinya tumbesaran pada bayi. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda:

لاَ رِضَاعَ إِلاَّ مَا شَدَّ الْعَظْمَ وَأَنْبَتَ اللَّحْمَ

Maksudnya: “Tidak berlaku hukum penyusuan melainkan dengan apa yang menguatkan tulang dan menumbuhkan daging.”

(Riwayat Abu Daud)

Makna hadis berkaitan tumbesaran bayi dengan cara memberi makanan melalui penyusuan yang hanya berlaku dalam tempoh dua tahun. Susu ibu diberikan pada bayi yang kelaparan pada tempohnya. Bagi kelompok dewasa, susu ibu tidak dianggap makanan mereka.^[4]

Selain itu, menurut mazhab al-Syafi’i pensabitan anak susuan ini juga berlaku apabila kadar penyusuan mencapai sebanyak lima kali susuan yang mengenyangkan^[5]. Ini berdasarkan hadis riwayat Saidatina ‘Aisyah R.A yang mana telah berkata:

كَانَ فِيمَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مِنَ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ يُحَرِّمْنَ ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ فَتُوُفِّيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَهُنَّ مِمَّا يُقْرَأُ مِنَ الْقُرْآنِ

Maksudnya: “Adapun apa (yang dahulu) diturunkan oleh Allah SWT daripada al-Quran adalah dengan sepuluh kali susuan (yang menjadikannya mahram) kemudian telah dimansukhkan dengan lima kali susuan. Rasulullah SAW telah wafat ianya dikalangan ayat yang pernah dibacakan dahulu.”

Riwayat Abu Daud (2062)

Oleh itu dapat difahami daripada dalil di atas bahawa pensabitan anak susuan hanya bagi bayi yang menyusu di bawah umur dua tahun dan kadar penyusuan hendaklah mencapai lima kali susuan yang mengenyangkan. Dalam isu ini jika suami meminum susu isterinya maka tidak berlaku pengharaman hubungan antara suami dan isterinya.

Hak Bayi terhadap Penyusuan

Berdasarkan kepada penjelasan di atas, dapat difahami bahawa terdapat dua aspek hak penyusuan bagi bayi

1-Hak untuk mendapat susu yang cukup dan sesuai

Anak mempunyai hak untuk disusukan sama ada oleh ibu kandung atau ibu susuan lain dalam tempoh tertentu sekurang-kurangnya hingga usia dua tahun, seperti yang digalakkan oleh syarak. Hal ini kerana, anak pada usia bawah dua tahun tidak mempunyai makanan lain selain susu.

2-Hak memperoleh ibu susuan jika bayi memerlukan

Namun sekiranya ibu kandung memilih untuk tidak menyusukan bayi atau tidak mampu menyusukan atas sebab tertentu, si ayah bertanggungjawab untuk mencari ibu susuan atau alternatif lain untuk memastikan anak mendapat susu^[6] yang mencukupi sama ada secara percuma atau upah kecuali jika bapa tidak mempunyai kemampuan kewangan yang mencukupi^[7]. Hal yang demikian berdasarkan firman Allah SWT:

وَإِن تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَىٰ

Maksudnya: “Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya (anak).”

Surah al-Talaq (6)

Benarkah Suami Sebagai Pemilik Susu?  

Suami menjadi pemilik susu (لبن الفحل) apabila susu yang terhasil adalah daripada persetubuhan suami isteri dalam tempoh perkahwinan. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata:

(وَاللَّبَنُ لِمَنْ نُسِبَ إلَيْهِ وَلَدٌ نَزَلَ) اللَّبَنُ (بِهِ) أَيْ بِسَبَبِهِ (بِنِكَاحٍ) فِيهِ دُخُولٌ أَوْ اسْتِدْخَالُ مَنِيٍّ مُحْتَرَمٍ أَوْ بِمِلْكِ يَمِينٍ فِيهِ ذَلِكَ أَيْضًا...(أَوْ وَطْءِ شُبْهَةٍ) لِثُبُوتِ النَّسَبِ بِذَلِكَ وَالرَّضَاعُ تِلْوُهُ (لَا زِنًا) لِأَنَّهُ لَا حُرْمَةَ لَهُ نَعَمْ يُكْرَهُ لَهُ نِكَاحُ مَنْ ارْتَضَعَتْ مِنْ لَبَنِهِ.

Maksudnya: “(Menjadi mahram) Pemilik susu yang dinasabkan anak tersebut kepadanya kerana susu terhasil daripadanya iaitu disebabkan oleh air mani yang dikeluarkan dengan cara terhormat ketika persetubuhan semasa tempoh perkahwinan (dan menyebabkan kelahiran); disebabkan hubungan antara tuan dan hamba sahaya; atau disebabkan persetubuhan syubhah kerana sabit nasab, maka penyusuan adalah pengikatnya. Susu yang terhasil disebabkan zina tidak mengharamkan walaupun makruh berkahwin dengan sesiapa yang disusukan dengan susunya (hasil perbuatan zina tersebut)”^[8]

Istilah yang digunakan ini merujuk kepada pensabitan mahram bagi hubungan antara suami kepada ibu susuan dan anak yang disusukan seperti anak angkat dan bukannya merujuk pemilikan susu kepada suami.

Hukum Suami Minum Susu isteri

Secara asasnya, para ulama bersepakat bahawa susu ibu adalah suci^[9] dan harus untuk diminum terutama apabila terdapat keperluan dari segi perubatan. Hal ini dinyatakan oleh Imam Malik menyatakan bahawa penggunaan susu ibu bagi orang dewasa adalah dibenarkan selagi mana ia digunakan untuk tujuan perubatan:

قال الإمام مالك رحمه الله: ولا بأس على الكبير شرب لبن المرأة، ويسعط به ويتداوى إذا كان على وجه التداوي.

Maksudnya: “Imam Malik RA berkata bahawa tiada masalah bagi orang dewasa meminum susu ibu. Begitu juga menitiskan susu ibu dan menggunakannya untuk berubat jika bertujuan perubatan.^[10]

Manakala, ulama mazhab Hanafi pula menyatakan bahawa sekiranya susu ibu hendak digunakan untuk tujuan perubatan maka mestilah dibuktikan akan keberkesanannya.

واختلف المشايخ في الانتفاع باللبن للدواء، قيل: لم يجز، وقيل: يجوز إذا علم أنه يزول به الرمد

Maksudnya: “At-Tumurtasyi berkata: Para ulama berbeza pandangan berkaitan manfaat susu sebagai ubat. Sebahagian pandangan (yang lemah) tidak membenarkan manakala sebahagian pandangan (pandangan lemah) yang lain membenarkan jika diketahui bahawa susu ibu menghilangkan penyakit mata".^[11]

Sebaliknya, terdapat pandangan ulama mazhab Hanafi lain menyatakan hukum memanfaatkan susu ibu selepas tempoh penyusuan adalah haram sebagaimana disebut dalam Majma’ al-Anhar Fi Syarh Multaqa al-Bahr

وَفِي شَرْحِ الْمَنْظُومَةِ الْإِرْضَاعُ بَعْدَ مُدَّتِهِ حَرَامٌ؛ لِأَنَّهُ جُزْءُ الْآدَمِيِّ وَالِانْتِفَاعُ بِهِ غَيْرُ ضَرُورَةٍ حَرَامٌ عَلَى الصَّحِيحِ وَأَجَازَ الْبَعْضُ التَّدَاوِي بِهِ؛ لِأَنَّهُ عِنْدَ الضَّرُورَةِ لَمْ يَبْقَ حَرَامًا

Maksudnya: “Dalam Syarh al-Manzumah menyebutkan bahawa penyusuan selepas tempohnya adalah haram, kerana itu melibatkan bahagian tubuh manusia dan memanfaatkannya tanpa keperluan darurat adalah haram menurut pandangan yang sahih. Namun, sebahagian ulama membolehkan berubat dengannya kerana digunakan ketika darurat dan tidak lagi dianggap haram.” ^[12]

Perkara ini juga dijelaskan oleh Badr al-Din al-’Ayni dalam kitabnya:

(وهل يباح الإرضاع بعد المدة، قد قيل: لا يباح؛ لأن إباحته ضرورية) ش: أي لأن إباحة اللبن المدة لضرورة الولد، والثابت بالضرورة يتقدر بقدر الضرورة، فلا يباح بعد المدة لزوال الضرورة م: (لكونه جزء الآدمي) ش: أي لكون اللبن جزء الآدمي، والانتفاع به حرام، لأن الآدمي وجزءه لا يجوز أن يكون مبتذلًا مهانًا، وسواء كان الإرضاع من الأم، أو من الأجنبية.

Maksudnya: “Adakah diharuskan penyusuan selepas tempohnya (2 tahun)? Pendapat yang lemah menyatakan bahawa ia tidak diharuskan kerana keharusannya untuk perkara darurat iaitu keharusan minum susu dalam tempoh penyusuan adalah kerana keperluan mendesak kepada bayi. Malahan pensabitan darurat ditentukan dengan kadar keperluannya. Justeru tidak diharuskan selepas tempoh penyusuan kerana hilangnya darurat disebabkan susu ibu adalah sebahagian daripada tubuh manusia dan haram mengambil manfaat dengannya. Hal ini kerana, tubuh manusia dan bahagiannya tidak boleh direndah-rendahkan atau diperlakukan secara hina, sama ada penyusuan daripada ibu mahupun wanita asing.^[13]

Fatwa Berkaitan:

Dalam hal ini, Jabatan Mufti Mesir selari dengan pandangan mazhab Hanafi di atas bahawa hukum suami meminum susu isteri adalah haram berdasarkan hujah susu merupakan sebahagian anggota manusia. Bahagian anggota manusia tidak boleh dimanfaatkan melainkan untuk keperluan darurat.^[14] Oleh itu, dapat difahami meskipun tidak berlaku pensabitan mahram, perbuatan suami meminum susu isteri tanpa sebab yang munasabah dianggap sebagai sesuatu yang tiada keperluan.^[15]

Persoalan Lebihan Susu

Seterusnya, persoalan lebihan susu boleh diberikan kepada bayi yang memerlukannya, memandangkan keperluan susu bagi bayi adalah sangat penting, bahkan syarak turut membenarkan pemberian tersebut dan menggalakkan perkongsian susu ibu kepada bayi-bayi lain yang lebih memerlukan bagi memastikan kelangsungan hidup dan kesejahteraan bayi yang tidak dapat disusukan oleh ibu kandungnya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَإِنْ أَرَدتُّمْ أَن تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ

Maksudnya: Dan jika kamu hendak beri anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada salahnya bagi kamu”.

Surah al-Baqarah (233)

Penutup

Pensyariatan penyusuan ibu kepada bayi berumur dua tahun ke bawah merupakan tuntutan penting demi memastikan perkembangan dan tumbesaran yang sihat. Oleh itu, sebarang perbuatan yang boleh menjejaskan hak bayi terhadap susu ibu, termasuk trend mencabar suami untuk menghabiskan susu badan isteri adalah tidak wajar dan perlu dielakkan. Para ibu disarankan untuk mengutamakan keperluan pemakanan bayi sepanjang tempoh penyusuan, manakala para bapa bertanggungjawab memastikan hak anak terhadap penyusuan dipelihara demi kelangsungan hidup dan kesejahteraan bayi.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

^[1] World Health Organization (WHO), https://www.who.int/health-topics/breastfeeding#tab=tab_1

^[2] Abu Abdullah Bin al-Anṣari al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, (Kaherah, Mesir: Dar al-Kutub al-Misriyyah,1964), Jld 3, Hlm 162

وَالزِّيَادَةُ عَلَى الْحَوْلَيْنِ أَوِ النُّقْصَانُ إِنَّمَا يَكُونُ عِنْدَ ‌عَدَمِ ‌الْإِضْرَارِ بِالْمَوْلُودِ وَعِنْدَ رِضَا الْوَالِدَيْنِ

^[3] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-’Azim. (t.p: Dar al-Toyyibah, 1999). Jld 1 hlm 533.

وَذَهَبَ أَكْثَرُ الْأَئِمَّةِ إِلَى أَنَّهُ لَا يُحَرِّمُ مِنَ الرَّضَاعَةِ إِلَّا مَا كَانَ دُونَ الْحَوْلَيْنِ، فَلَوِ ارْتَضَعَ الْمَوْلُودُ وَعُمْرُهُ فَوْقَهُمَا لَمْ يَحْرُمْ.

^[4] Abdul Muhsin, Syarah Sunan Abu Daud . J: 12 P: 137

ومعنى (شد العظم): أي: قواه وحصلت به قوته، والمراد أن الرضاع يحصل به الغذاء، وذلك إنما يكون في الحولين، فهو مطابق لما تقدم من جهة أن الرضاعة من المجاعة، وهذا إنما يكون في الصغر، وأما في حال الكبر فالتغذي إنما يكون بغير حليب ولبن المرأة. (شرح سنن أبي داود)

^[5] al-Nawawi, Rawḍah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, (Amman, Jordan: Dar al-Fikr,1968), Jld 9, hlm. 4

فَلَوْ شَرِبَ الصَّبِيُّ مِنْهُ خَمْسَ مَرَّاتٍ ثَبَتَ التَّحْرِيمُ

^[6]Al-Baghawi, Tafsir al-Baghawi, 1997 (Dar Tayyibah Li Nasyar wa Tawziq) Jild, 8, P: 156

وإن تعاسرتم ) في الرضاع والأجرة فأبى الزوج أن يعطي المرأة رضاها وأبت الأم أن ترضعه فليس له إكراهها على إرضاعه ، ولكنه يستأجر للصبي مرضعا غير أمه وذلك قوله : ( فسترضع له أخرى ) .

^[7]

Wahbah Al-Zuhayli, Al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu (Beirut, Lubnan: Dar al-Fikr, 1989),Jld 10, Hlm. 7276.

إذا عدم الأب لاختصاصها به، أو لم يوجد لأبيه ولا للولد مال لاستئجار مرضعة، فيجب عليها إرضاعه، لئلا يموت

^[8] Ibn Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj, (Beirut: Dar Ihya’al-Turath al-‘Arabi, t.t), Jld.8, Hlm. 284-285.

^[9] Abu Zakariyya Muhyi al-Din bin Sharaf al-Nawawi, al-Majmu’ Sharh al-Muhadzdzab, (Amman, Jordan: Dar al-Fikr,1928), Jld. 2, hlm. 569.

لَبَنُ الْآدَمِيِّ وَهُوَ طَاهِرٌ عَلَى الْمَذْهَبِ

^[10] Al-Qayrawani, Abullah bin Abi Ziyad,. An-Nawadir wa Aziadat ‘ala Ma Fi Al Mudawwanah min Ghairiha min Ummahat, ( Beirut, Dar al-Gharb Al-Islam, 1999) Jld: 7 hlm: 42

^[11] Mahmud ibn Aḥmad ibn Musa Badr al-Din al-ʿAyni. Al-Binayah Syarh al-Hidayah. (Beirut: Dar al-Kutub Ilmiyah, 2000). Jld 5. Hlm 263.

^[12] Damad Afandi, Abdul Rahman bin Muhammad. Majma’ al-Anhar Fi Syarh Multaqa al-Bahr. (t.t: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi, t.th). Jld 1. Hlm 376.

^[13] Mahmud ibn Aḥmad ibn Musa Badr al-Din al-ʿAyni. Al-Binayah Syarh al-Hidayah. (Beirut: Dar al-Kutub Ilmiyah, 2000). Jld 5, Hlm 263.

^[14] Darul Ifta Misriyyah, Hukum Suami minum susu daripada payudara isteri, diakses 21 Februari 2025 daripada pautan: https://rb.gy/qneu2u

إذا رضع الزوج من زوجته لم تحرم عليه ولا تصير أمه؛ لأن الرضاع المحرم ما كان دون الحولين، لكن لا يجوز له أن يرضع من لبنها؛ لأن أجزاء الإنسان لا يجوز الانتفاع بها إلا لضرورة ولا ضرورة هنا، فإن لم يكن لبن في الثدي فلا شيء في ذلك.

^[15] Darul Ifta Misriyyah, Hukum Suami minum susu daripada payudara isteri, diakses 21 Februari 2025 daripada pautan: https://rb.gy/qneu2u

إذا رضع الزوج من زوجته لم تحرم عليه ولا تصير أمه؛ لأن الرضاع المحرم ما كان دون الحولين، لكن لا يجوز له أن يرضع من لبنها؛ لأن أجزاء الإنسان لا يجوز الانتفاع بها إلا لضرورة ولا ضرورة هنا، فإن لم يكن لبن في الثدي فلا شيء في ذلك.

 

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Baru-baru ini, telah berlangsungnya satu acara muzik berprestij yang mempersembahkan nyanyian oleh penyanyi-penyanyi tanah air di Malaysia. Dalam majlis tersebut, turut memaparkan sebahagian artis dan pempengaruh yang memperagakan pakaian mereka mengikut tema yang ditetapkan oleh pihak penganjur. Namun, majlis ini telah mencetuskan kontroversi dalam masyarakat kerana terdapat segelintir individu yang cuba menampilkan pakaian dan fesyen yang tidak seiring dengan jantina asal di majlis karpet merah. Fenomena ini telah menimbulkan pelbagai reaksi dalam kalangan masyarakat khususnya dari sudut pandang syarak dan norma budaya yang dijunjung dalam kehidupan bermasyarakat. Sehubungan itu, penulisan kali ini akan mengupas isu ini dari perspektif syarak, dengan meneliti bagaimana Islam melihat batasan dalam berfesyen serta kepentingan menjaga identiti jantina sesuai dengan prinsip dan ajaran agama.

Hukum Lelaki Berpakaian Menyerupai Wanita

Seorang lelaki akan dianggap menyerupai wanita atau seorang wanita akan dianggap menyerupai lelaki boleh dilihat dari beberapa sudut berikut^[1]:

• Pakaian
• Perhiasan
• Percakapan dan suara
• Gaya berjalan dan gerak badan
• Mengubah bentuk fizikal badan

Hukum tasyabbuh (menyerupai jantina berlawanan) adalah haram bahkan salah satu dosa besar sehingga ia salah satu perkara dilaknat oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang disebutkan dalam hadis berikut:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، ‌وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ ‌النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ

Maksudnya: “Rasulullah SAW melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki.

Riwayat al-Bukhari

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan pendapat Imam al-Tabari dalam syarahnya terhadap hadis ini:

“Tidak boleh bagi orang lelaki untuk menyerupai orang perempuan dari segi pakaian dan perhiasan yang khusus bagi orang perempuan dan demikian juga sebaliknya (tidak boleh bagi orang perempuan menyerupai orang lelaki).”^[1]

Kemudian, Imam Ibn Hajar menjelaskan bahawa definisi pakaian khusus buat lelaki atau wanita berbeza-beza mengikut perbezaan setiap tempat. Berkemungkinan sesuatu kaum itu pakaian orang perempuan mereka tidak jauh berbeza dengan pakaian orang lelaki mereka, tetapi orang perempuan dibezakan dengan hijab dan juga pakaian yang bertutup.^[2]

Pakaian dan gaya berhias merupakan perkara utama yang amat dititikberatkan dalam isu tasyabbuh. Islam sangat menekankan isu pemakaian kerana ia merupakan penampilan luaran seseorang yang boleh memberi gambaran dan tanggapan awal terhadap pemakainya. Secara fitrah, gaya pakaian juga melambangkan jantina seseorang individu sehinggakan terdapat larangan menyerupai pemakaian jantina berlawanan. Rasulullah SAW jelas melarang perbuatan tersebut dalam banyak hadis Baginda dengan melaknat sesiapa yang berpakaian bercanggah dengan jantina asal, antaranya:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْمَرْأَةِ وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ

Maksudnya: Rasulullah SAW telah melaknat lelaki yang memakai pakaian perempuan dan perempuan yang memakai pakaian lelaki.

Riwayat ِAbu Daud

Begitu juga hadis berikut:

لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‌الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلَاتِ مِنَ النِّسَاءِ

Maksudnya: Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki.

Riwayat al-Bukhari

Ibn al-Athir menjelaskan maksud al-mutarajjilat ialah perempuan yang menyerupai lelaki dari segi pakaian dan keadaannya^[3] manakala al-mukhannath pula ialah lelaki yang menyerupai perempuan dari segi pakaian dan keadaannya.

Penutup

Fesyen dalam berpakaian adalah sesuatu yang dibenarkan dalam Islam, namun ia perlu selari dengan garis panduan yang telah ditetapkan dalam hukum syarak. Panduan ini berasaskan dalil-dalil daripada al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW yang memberikan batasan tertentu agar pakaian yang dikenakan bukan sahaja menutup aurat, tetapi juga mencerminkan nilai kesopanan dan kesederhanaan dalam kehidupan seorang Muslim.

Islam telah menetapkan bahawa lelaki hendaklah menjadi lelaki dari sudut pemakaian, perhiasan, gaya percakapan dan cara berjalan mengikut sunnatullah yang telah ditetapkan, begitu juga perempuan hendaklah menjadi perempuan seperti yang diciptakan Allah SWT dengan sebaik-baik kejadian. Justeru, ketika mana seseorang menyerupai jantina berlawanan dengan cara berpakaian atau berfesyen yang tidak seiring dengan jantina asalnya, maka hukumnya jelas haram dan berdosa besar.

Dalam dunia seni dan fesyen, kebebasan berkreativiti memang diiktiraf, tetapi ia tidak boleh dianggap sebagai kebebasan mutlak yang membolehkan seseorang berpakaian atau berfesyen tanpa batasan. Islam menegaskan bahawa setiap aspek kehidupan, termasuk dalam berpakaian, perlu mengambil kira hukum syarak serta adat setempat yang selari dengan nilai agama dan budaya.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

^[1] Ibn Hajar al-’Asqalani, Ahmad bin Ali. Fath al-Bari bi Syarh al-Bukhari. (Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah, 1390H). 10/332.

«قَالَ الطَّبَرِيُّ: الْمَعْنَى لَا يَجُوزُ لِلرِّجَالِ التَّشَبُّهُ بِالنِّسَاءِ فِي اللِّبَاسِ وَالزِّينَةِ الَّتِي تَخْتَصُّ بِالنِّسَاءِ وَلَا الْعَكْسُ. قُلْتُ: وَكَذَا فِي الْكَلَامِ وَالْمَشْيِ، فَأَمَّا هَيْئَةُ اللِّبَاسِ فَتَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ عَادَةِ كُلِّ بَلَدٍ، فَرُبَّ قَوْمٍ لَا يَفْتَرِقُ زِيُّ نِسَائِهِمْ مِنْ رِجَالِهِمْ فِي اللُّبْسِ، لَكِنْ يَمْتَازُ النِّسَاءُ بِالِاحْتِجَابِ وَالِاسْتِتَارِ، وَأَمَّا ذَمُّ التَّشَبُّهِ بِالْكَلَامِ وَالْمَشْيِ فَمُخْتَصٌّ بِمَنْ تَعَمَّدَ ذَلِكَ»

^[1] Ibn Hajar al-’Asqalani, Ahmad bin Ali. Fath al-Bari bi Syarh al-Bukhari. (Mesir: al-Maktabah a;-Salafiyyah, 1390H). 10/332.

«قَوْلُهُ: (لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ) قَالَ الطَّبَرِيُّ: الْمَعْنَى لَا يَجُوزُ لِلرِّجَالِ التَّشَبُّهُ بِالنِّسَاءِ فِي اللِّبَاسِ وَالزِّينَةِ الَّتِي تَخْتَصُّ بِالنِّسَاءِ وَلَا الْعَكْسُ.»

^[2] Ibid.

فَأَمَّا هَيْئَةُ اللِّبَاسِ فَتَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ عَادَةِ كُلِّ بَلَدٍ فَرُبَّ قَوْمٍ لَا يَفْتَرِقُ زِيُّ نِسَائِهِمْ مِنْ رِجَالِهِمْ فِي اللُّبْسِ لَكِنْ يَمْتَازُ النِّسَاءُ بِالِاحْتِجَابِ وَالِاسْتِتَارِ

^[3] Ibn Athir, Majduddin Abu al-Sa’adat bin Muhammad. Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar. (Beirut: al-Maktabah al-Ilmiyyah, 1979). 2/203

«لَعن الْمُتَرَجِّلاتِ مِنَ النساءِ» يَعْنِي اللَّاتِي يَتَشَبَّهن بِالرِّجَالِ فِي زِيِّهم وهيأتهِم، فَأَمَّا فِي الْعِلْمِ والرَّأيِ فَمَحْمُودٌ.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Sejarah telah merakamkan jenayah kemanusian dan genosid yang dilakukan oleh rejim Zionis sejak perang bermula pada Oktober 2023. Mulai daripada tarikh itu, kota Gaza pula dibedil dengan kemudahan dan infrastruktur awam seperti hospital, masjid sekolah dijadikan sasaran sehingga menyebabkan kemusnahan yang menyeluruh dan total. Selain daripada itu, orang awam dalam kalangan warga emas, kanak-kanak dan wanita turut dijadikan sasaran rambang rejim Zionis yang mengakibatkan ramai nyawa telah terkorban. Semua kezaliman dan kekejaman rejim Zionis ini merupakan sesuatu yang tidak dapat dimaafkan dan tidak boleh dipandang sebelah mata. Alhamdulillah, isu Palestin yang mendapat perhatian kita semua sejak dua tahun lalu telah menunjukkan kepada cahaya di hujung terowongnya. Kejayaan gencatan senjata yang bermula pada 19hb Januari lalu telah memberikan sedikit kelegaan dan keredaan buat umat Islam seluruh dunia khususnya rakyat Palestin.

Namun dalam situasi semasa ini, kita sebagai umat Islam tidak boleh berasa selesa dengan berlepas tangan dan mengendurkan usaha kita dalam usaha membantu saudara-saudara kita. Bahkan ini adalah waktu kita perlu menggandakan bantuan dan sokongan kerana mereka masih lagi berada dalam keadaan terdesak yang di saat-saat yang sangat getir ini. Dalam usaha untuk memberi sinar harapan yang bermakna buat rakyat Palestin, Perdana Menteri, Datuk Seri Anwar Ibrahim, telah mengambil langkah proraktif dengan menyatakan komitmen untuk membangun bandar wakaf di bumi Palestin dengan anggaran kos RM 120 juta. Menurut kenyataan daripada Ketua Pegawai Eksekutif Majlis Perundingan Pertubuhan Islam Malaysia (MAPIM), Datuk Sani Arabi, pembangunan di kawasan tanah wakaf seluas 35.2 hektar itu telah dimeterai sejak Februari 2023 dan sehingga kini pihaknya telah mengumpulkan sebanyak RM40 juta. Projek ini melibatkan pembinaan 14 blok apartmen wakaf mewakili semua negeri dalam Malaysia, sebuah masjid kembar dengan Masjid Shah Alam dan sebuah sekolah Malaysia. Turut dibangunkan taman rekreasi, 56 unit premis perniagaan di bawah program Mikro-kredit Khardul Hasan, sebuah klinik kesihatan, serta menara tangki air, menjadikannya satu ekosistem pembangunan yang lengkap dan mampan.^[1]

ISU KEMANUSIAN DI PALESTIN LEBIH KRITIKAL DAN MENDESAK

Pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan (JMWP) menyokong penuh terhadap usaha yang digerakkan ini. Hal ini kerana kami berpandangan bahawa pada waktu sekarang isu kemanusiaan di Palestin merupakan antara isu umat Islam yang paling kritikal dan mendesak berbanding isu-isu lain sama ada di dalam atau di luar negara. Maka dari sudut pertimbangan keutamaannya, ia perlu didahulukan dan diutamakan berbanding isu selainnya.

Situasi yang berlaku sekarang ialah kita memberikan bantuan kepada saudara kita yang baru sahaja terselamat daripada peperangan dan kematian. Kita tidak boleh membiarkan mereka terkontang-kanting tanpa sebarang pertolongan yang munasabah dalam membina semula kehidupan mereka yang normal. Bantuan demi kelangsungan hidup atau survival dalam memastikan mereka dapat membina kembali kehidupan di tanah air mereka adalah penting supaya cadangan untuk mengusir dan menempatkan mereka di luar tanah air mereka itu tidak dibangkitkan lagi.

Semua pihak khususnya umat Islam perlu memiliki sifat empati dan kasihan terhadap nasib yang telah menimpa rakyat Palestin daripada peperangan yang berlaku. Hal ini selaras dengan hadis yang diriwayatkan daripada Nukman Ibn Basyir, bahawa Baginda SAW bersabda:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى

Maksudnya: Perumpamaan orang yang beriman dalam berkasih sayang, saling bersimpati dan persaudaraan sesama mereka sama seperti satu jasad yang apabila salah satu anggota badannya sakit, maka seluruh badan akan turut merasa sakit dengan berjaga malam dan demam.

(Riwayat Ahmad)

Oleh itu sebagai seorang mukmin kita perlu meletakkan diri kita di dalam situasi yang sangat terdesak kepada bantuan dan pertolongan daripada luar. Justeru pertolongan dan bantuan ini merupakan keutamaan terpenting pada waktu ini.

BANTUAN KEPADA PALESTIN SINERGI DARIPADA PELBAGAI PIHAK DAN TIDAK MENJEJASKAN PEMBANGUNAN DALAM NEGARA

Selain daripada itu, bantuan yang akan diberikan kepada rakyat Palestin ini pastinya tidak akan menjejaskan pembangunan di dalam negara kita sendiri. Sememangnya keutamaan kepada rakyat di negara sendiri diberikan perhatian yang sewajarnya oleh kerajaan. Apatah lagi projek ini akan dibantu dengan sinergi dan kerjasama daripada semua pihak termasuk kerajaan, badan bukan kerajaan (NGO), swasta, perniagaan, korporat dan rakyat. Manakala anggaran keseluruhan projek itu dijangka kira-kira RM 120 juta meliputi pemberian tanah wakaf seluas 35.2 hektar yang telah dimeterai perjanjian di Gaza pada Februari 2023. Justeru itu, sumbangan akan disalurkan daripada pelbagai pihak yang terlibat dan tidak hanya bergantung penuh kepada sumbangan daripada kerajaan.

Menurut pengerusi MAPIM itu lagi, beberapa komponen utama dalam pembangunan bandar wakaf itu turut disumbangkan oleh pelbagai pihak termasuk Kerajaan Negeri Selangor, Negeri Sembilan, Terengganu, Kelantan, Melaka, dan Pulau Pinang, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Yayasan Wakaf Malaysia (YWM) serta mendapat perkenan Sultan Selangor Sultan Sharafuddin Idris Shahyang menitahkan dan melancarkan Tabung Pembangunan Ihsan Selangor-Gaza pada Mac tahun lepas.^[2]

TANDA SOLIDARITI MALAYSIA YANG AKAN MEMBAWA BANYAK LAGI BANTUAN ANTARABANGSA

Usaha yang digerakkan ini juga merupakan satu bentuk solidariti terhadap perjuangan rakyat Palestin untuk mencapai kemerdekaan. Pengumuman pembinaan Bandar Wakaf Malaysia di Gaza menjadikan Malaysia sebagai negara ASEAN pertama yang mengambil inisiatif membangunkan semula wilayah itu. Hal ini akan dapat menarik perhatian antarabangsa dan menggerakkan pihak yang terlibat daripada seluruh pelusuk dunia untuk menghulurkan bantuan dan pertolongan dalam apa juga bentuk. Hal ini bertepatan dengan galakan dan anjuran Rasulullah SAW agar memulakan suatu perbuatan yang baik untuk dijadikan teladan dan contoh bagi orang lain. Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ

Maksudnya: Sesiapa yang memulakan di dalam Islam suatu amalan kebaikan kemudian dilakukan pula oleh orang selepasnya, maka dicatatkan baginya ganjaran yang sama dengan orang yang melakukan kebaikan tersebut tanpa dikurangkan sedikit pun ganjaran tersebut. Sebaliknya sesiapa yang memulakan amalan keburukan kemudian dilakukan pula oleh orang selepasnya, maka dicatat baginya dosa yang sama dengan dosa orang yang melakukan kejahatan tersebut tanpa dikurangkan sedikit pun dosanya.

(Riwayat Muslim)

Oleh yang demikian, langkah dan tindakan dalam menghulurkan bantuan ini adalah sesuatu yang wajar dilakukan dengan pantas supaya menimbulkan kesedaran dan menarik perhatian masyarakat antarabangsa untuk turut menggerakkan usaha yang sama. Justeru, pemulihan dan pembangunan semula Palestin dapat dilakukan lebih awal dan lebih baik daripada sebelumnya.

Kesimpulan

Kesimpulannya, pihak JMWP menyokong penuh usaha kerajaan dalam mengusahakan projek pembinaan Bandar Wakaf Malaysia di Gaza ini sebagai satu bentuk solidariti daripada negara terhadap perjuangan suci rakyat Palestin untuk mendapatkan kemerdekaan mereka. Selain daripada itu, kami mengambil kesempatan untuk menasihati semua pihak agar tidak mempertikaikan niat dan usaha murni kerajaan ini yang ikhlas membantu rakyat Palestin yang baru sahaja keluar daripada kancah peperangan dan mengalami kemusnahan negara yang menyeluruh. Sesungguhnya usaha ini amat bermakna buat saudara-saudara kita di sana dalam memulihkan semula kehidupan mereka di waktu-waktu yang mendatang ini.

Waallahu a’lam.

^[1] Rujuk pautan: https://www.edisi9.com.my/2025/01/mapim-sahut-seruan-pm-bakal-bangun-bandar-wakaf-di-gaza/.

^[2] Rujuk Pautan: https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2025/01/1355578/projek-bandar-wakaf-di-gaza-bukti-solidariti-malaysia-untuk-palestin