10 تموز/يوليو 2025 Muhammad Fathi Noordin

BAYAN LINNAS SIRI KE-316: TOPENG DAKWAH: BILA AGAMA JADI ALAT POPULARITI DAN EKSPLOITASI

Mukadimah

Dalam era digital dan ledakan media sosial hari ini dakwah Islam bukan sahaja tersebar lebih meluas bahkan menjadi sebahagian daripada kandungan harian dalam kehidupan masyarakat. Namun, fenomena ini turut menimbulkan persoalan penting antaranya: “Sejauh mana keikhlasan dalam menyampaikan dakwah dan apakah matlamat sebenar yang ingin dicapai?”. Malangnya terdapat segelintir individu yang menjadikan agama sebagai ‘topeng’ demi meraih populariti, pengaruh dan keuntungan peribadi. Mereka memanipulasi sentimen dan mengeksploitasi agama demi kepentingan duniawi sekaligus mencemarkan kesucian dakwah Islam yang sebenar.

Beberapa insiden telah dilaporkan melibatkan individu mengeksploitasi perwatakan warak dan beragama sebagai taktik penipuan. Mereka memperdaya orang ramai demi meraih keuntungan duniawi serta memenuhi hawa nafsu. Modus operandi pihak-pihak tersebut termasuk meminta dana pembinaan pusat pengajian dengan mengeksploitasi nama institusi agama demi meraih kepercayaan mangsa. Selain itu juga, terdapat individu menggunakan terma-terma pelaburan untuk menarik perhatian mangsa dengan janji keuntungan lumayan dalam masa yang singkat. Lebih parah lagi, bukan hanya aspek kewangan yang ditipu tetapi juga melibatkan hubungan seksual yang ditegah syarak.

Berhubungan dengan hal ini, Allah SWT memberi amaran dan larangan keras agar tidak mempergunakan ayat Allah SWT sebagai bahan eksploitasi dan meraih habuan duniawi semata sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ

Maksudnya: “dan janganlah pula kamu menjadikan ayat-ayatKu (sebagai harga untuk) membeli kelebihan-kelebihan yang sedikit faedahnya; dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu bertaqwa”.

Surah al-Baqarah (41)

Kepentingan Tauliah Mengajar

Pihak berautoriti selaku pihak bertanggungjawab dalam mencegah penyelewengan agama adalah dengan mewujudkan permit tauliah. Inisiatif ini bertujuan menjaga maslahah umat iaitu mendatangkan manfaat dan menghalang kemudaratan kepada masyarakat. Sejajar dengan hadis Rasulullah SAW. Masyarakat wajib mentaati pemerintah dalam perkara kebaikan sebagaimana sabda Baginda SAW:

السَّمْعُ والطَّاعَةُ علَى المَرْءِ المُسْلِمِ فِيما أحَبَّ وكَرِهَ، ما لَمْ يُؤْمَرْ بمَعْصِيَةٍ، فإذا أُمِرَ بمَعْصِيَةٍ فلا سَمْعَ ولا طاعَةَ

Maksudnya: “Setiap muslim wajib mendengar dan mentaati arahan pemimpinnya sama ada dalam perkara-perkara yang disukai mahupun dibenci selagi mana arahan tersebut tidak menyuruh kepada maksiat. Tidak perlu mendengar dan mentaati arahan pemimpin yang menyuruh kepada melakukan maksiat.”

(Riwayat Bukhari)

Selain itu, terdapat juga kedah yang menyebut:

تَصَرُّفُ الإمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحَة

Maksudnya: “Urus tadbir pemerintah ke atas rakyat hendaklah terikat dengan maslahah”.

Dalam konteks pengajaran agama Islam, tauliah merujuk kepada kebenaran rasmi yang diberikan oleh pihak berkuasa agama (seperti Jabatan Mufti atau Majlis Agama Negeri) kepada seseorang untuk menyampaikan ilmu agama kepada masyarakat. Ia bukan semata-mata soal prosedur pentadbiran, tetapi berakar dalam prinsip maslahah, amanah ilmu dan penjagaan akidah umat Islam keseluruhannya.

Islam menekankan bahawa ilmu agama mesti disampaikan oleh mereka yang benar-benar berkelayakan. Sabda Nabi SAW:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوْسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak menghapus ilmu pengetahuan dengan cara mengambil sekaligus daripada hamba-hamba-Nya. Tetapi Allah SWT menghapus ilmu pengetahuan itu dengan kematian ulama sehingga tiada lagi orang yang alim. Ketika itu orang ramai melantik ketua-ketua mereka dari kalangan orang yang jahil dan apabila mereka ditanya mereka memberi fatwa dengan sewenang-wenangnya tanpa berpandukan ilmu pengetahuan. Maka mereka sesat lagi menyesatkan.”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Tauliah memastikan hanya individu yang benar-benar berilmu, amanah dan bertauliah dibenarkan mengajar.Tauliah berperanan penting dalam mengawal selia individu yang mendakwa sebagai ustaz atau penceramah, sekali gus mengekang penularan ajaran sesat, ideologi radikal, dan fahaman liberal yang bercanggah dengan Ahli Sunnah Waljamaah. Tanpa tauliah, risiko penyampaian ajaran yang menyeleweng, ekstrem atau tidak sahih akan berleluasa.

Bila Pakaian Agama Dijadikan Alat: Implikasinya kepada Masyarakat

Dalam masyarakat Islam, pakaian agama seperti jubah, serban, kopiah dan tudung labuh sering kali dikaitkan dengan simbol kesolehan, keilmuan dan kewibawaan seseorang dalam hal keagamaan. Namun, apabila pakaian agama dijadikan alat untuk meraih pengaruh, mengejar kepentingan duniawi atau memperdaya masyarakat, ia memberi kesan negatif yang besar dari sudut agama, sosial dan psikologi umat. Sekaligus ia membina satu naratif baharu yang tidak baik terhadap golongan asatizah yang benar-benar menyebarkan ilmu dan berakhlak mulia.

Apabila seseorang mengenakan pakaian yang melambangkan agama tetapi tidak mempamerkan akhlak Islam yang sejati, tindakan ini boleh dianggap sebagai penipuan simbolik terhadap masyarakat. Individu tersebut mungkin memanfaatkan penampilan luaran mereka untuk menanamkan kepercayaan palsu bahawa mereka memiliki autoriti dalam hal keagamaan, sedangkan pada hakikatnya, mereka tidak mempunyai kelayakan untuk menyampaikan ilmu atau dijadikan teladan. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn al-Jauzi dalam karyanya Talbis Iblis.^{^[1]}

Elak Diri Daripada Perbuatan Yang Boleh Mengundang Fitnah

Umumnya, umat Islam hendaklah menghindari sesuatu perkara yang boleh mengundang fitnah, apatah lagi individu berpengaruh yang dipandang tinggi ilmu agamanya dan terkenal dalam kalangan masyarakat, sudah tentulah lebih lagi perlu menjaga diri daripada perkara berikut. Hal ini sebagaimana yang dinasihatkan oleh Saidina Umar al-Khattab kata beliau:

مَنْ أَقَامَ نَفْسَهُ مَقَامَ التُّهْمَةِ فَلَا يَلُومَنَّ من أَسَاءَ بِهِ الظَّن

Maksudnya: “Sesiapa yang meletakkan dirinya pada tempat yang boleh menimbulkan tohmahan, maka janganlah dia menyalahkan orang lain yang berburuk sangka terhadap dirinya”.^{^[2]}

Berdasarkan kenyataan Saidina Umar, terdapat satu kaedah dalam syarak yang melarang umatnya daripada melakukan perkara yang boleh mendatangkan fitnah, kaedah tersebut seperti berikut:

اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ

Maksudnya: “Berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan”.^{^[3]}

Justeru, menjauhi diri daripada terjebak dalam perbuatan yang boleh mengundang fitnah merupakan salah satu konsep dalam maqasid tadayyun iaitu mendidik manusia beriman untuk membentuk kehidupan yang lebih baik. Individu yang berjaya mengelakkan diri daripada menimbulkan tohmahan terhadap dirinya, maka dia telah berjaya menjaga dirinya dengan berakhlak mulia dan beramanah selaku individu yang beragama.

Sebagai kesimpulan, fenomena menjadikan agama sebagai alat untuk meraih populariti dan kepentingan duniawi merupakan satu bentuk penyalahgunaan terhadap amanah dakwah dan berdosa. Islam adalah agama yang suci dan tidak sepatutnya dieksploitasi untuk tujuan yang menyeleweng apatah lagi melalui penipuan, manipulasi keagamaan dan penyampaian ilmu tanpa tauliah dan kebenaran pihak berautoriti.

Dalam masyarakat yang semakin celik maklumat, sebarang penyalahgunaan imej agama bukan sahaja menjejaskan imej Islam itu sendiri malah membuka ruang kepada fitnah dan kekeliruan dalam kalangan masyarakat awam boleh dilaporkan kepada pihak berkuasa untuk diambil tindakan sebagai langkah penting bagi menghindarkan kekeliruan dan penyelewengan agama dalam kalangan masyarakat demi menjaga syariat Islam.

Penguatkuasaan sistem tauliah dan pemantauan oleh pihak berautoriti adalah langkah penting untuk memastikan hanya individu yang benar-benar berkelayakan dan berintegriti dibenarkan menyampaikan ilmu agama. Bahkan ia selari dengan konsep fiqh hisbah dalam Islam yang menyeru kepada kebaikan dan melarang kemungkaran. Menurut Dr. Abdullah Muhammad Abdullah dalam karyanya Wilayah al-Hisbah fi al-Islam mengatakan:

“Perintah untuk melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran merupakan asas yang menyeluruh bagi semua bentuk hisbah (pengawasan sosial) dalam Islam. Ia merangkumi pelbagai aspek kehidupan termasuk akidah, perundangan, akhlak dan juga ekonomi.”^[4]

Dalam masa yang sama, masyarakat juga perlu berhati-hati dalam menilai sumber dakwah tidak hanya melihat kepada penampilan luaran tetapi menilai pada kandungan dan kelayakan sebenar.

Wallahu’alam

^{^[1]} Ibn al-Jauzi, Talbis Iblis (Beirut: Dar al-Fikr, 2001), hlm. 101.

اعلم أن إبليس يدخل عَلَى الناس فِي التلبيس من طرق منها ظاهر الأمر ولكن يغلب الإنسان فِي إيثار هواه فيغمض عَلَى علم يذلله ومنها غامض وَهُوَ الذي يخفى عَلَى كثير من العلماء ونحن نشير إِلَى فنون من تلبيسه يستدل بمذكورها عَلَى مغفلها إذ حصر الطرق يطول وَاللَّه العاصم.

^{^[2]} Abu Bakr Muhammad bin Ja’far al-Kharaiti al-Samiri, al-Muntaqa min Kitab Makarim al-Akhlak wa Ma’aliha wa Mahmud Taraiquha. (Damsyik: Dar al-Fikr, 1406H) Hlm. 105

^{^[3]} Isma ‘il al-‘Ajluni, Kasyfu al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas ‘amma Usytuhira min al-Ahadith ‘ala Alsinah al-Nas (Kaherah: Maktabah al-Qudsi,1451H). Jld. 1 Hlm. 44

(‌اتقوا ‌مواضع ‌التهم) ذكره في الإحياء وقال العراقي في تخريج أحاديثه لم أجد له أصلا لكنه بمعنى قول عمر من سلك مسالك الظن اتهم ورواه الخرائطي في مكارم الأخلاق مرفوعا بلفظ من أقام نفسه مقام التهم فلا يلومن من أساء الظن به

^[4] Abdullah Muhammad Abdullah, Wilayah al-Hisbah fi al-Islam (versi pdf, tanpa cetakan), hlm. 68.

والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أصل جامع لكل أعمال الحسبة في الإسلام يشمل الجوانب المختلفة في العقيدة والتشريع والأخلاق والإقتصاد.

Research Center

08 تموز/يوليو 2025 Muhammad Ammar Harith

BAYAN LINNAS SIRI KE-315: BAGAIMANA ISLAM MENDIDIK UMAT MENGGUNAKAN TENAGA SECARA CERMAT?

PENGENALAN

Pelaksanaan agenda Revolusi Industri telah mendorong peningkatan yang mendadak dalam penggunaan sumber tenaga semula jadi seperti air, angin, elektrik, geoterma dan suria. Penggunaan tanpa kawalan berisiko mengakibatkan berlakunya pembaziran hingga boleh mengancam kehidupan generasi akan datang. Oleh itu, kawalan dan penjagaan sumber tenaga amat penting demi kelestarian alam sekitar dan manfaat terhadap masyarakat.

Dari sudut bahasa, konservasi tenaga (conservation of energy) merujuk kepada penggunaan sumber tenaga seperti elektrik dan air pada kadar yang paling rendah. Ia juga merangkumi langkah-langkah untuk mencegah sebarang bentuk pembaziran dalam penggunaan sumber-sumber tersebut.^{^[1]} Sementara dari segi istilah, konsep penjagaan tenaga merujuk kepada pengurusan sumber tenaga untuk kepentingan generasi akan datang.^{^[2]} Sejajar dengan itu, konsep ini bertepatan dengan Agenda Pembangunan Lestari (Sustainable Developmental Goals) seperti SDG 7: Tenaga Mampu Milik dan Bersih, SDG 12: Penggunaan dan Pengeluaran yang Bertanggungjawab dan SDG 13: Tindakan terhadap Perubahan Iklim^{^[3]}.

Dalam membincangkan perihal penggunaan tenaga dan sumber, secara asasnya syariat Islam sentiasa menitik beratkan peranan serta tanggungjawab manusia yang diamanahkan sebagai khalifah untuk mentadbir alam ini dengan sebaiknya. Berdasarkan tanggungjawab ini, segala perbuatan yang bersifat menindas alam seperti penggunaan sumber secara berlebihan, pembaziran tenaga elektrik, eksploitasi hutan, pembuangan sisa ke dalam sungai dan seumpamanya merupakan antara perkara yang dilarang oleh syarak. Hal ini kerana perbuatan sedemikian menyalahi salah satu prinsip dalam maqasid syariah iaitu memelihara dan memakmurkan alam.

PENJAGAAN TENAGA MENURUT MAQASID ISLAM

Penjagaan tenaga menurut maqasid Islam menuntut agar sumber tenaga digunakan secara berhemah dan seimbang bagi menjamin kemaslahatan manusia serta kelestarian alam sekitar. Pembaziran atau penggunaan secara melampau bukan sahaja menyalahi prinsip pertengahan (wasatiyyah), malah boleh menggugat tujuan utama syariah seperti menjaga nyawa, akal, harta dan persekitaran. Sebaliknya, penggunaan yang terlalu terbatas pula boleh menjejaskan keperluan asas dan kesejahteraan hidup. Justeru itu, sikap sederhana dan bijaksana dalam menggunakan tenaga merupakan asas kepada pembangunan yang lestari dan beretika sebagaimana dengan firman Allah SWT:

وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورً

Maksudnya: “Janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu di leher kerana sikap bakhil dan janganlah pula kamu menghulurkannya dengan sangat boros, kerana akibatnya kamu akan berada dalam keadaan yang tercela serta menyesal.”

Surah al-Isra' (29)

Ayat ini menekankan pentingnya bersikap sederhana dan seimbang dalam membelanjakan sesuatu termasuklah penggunaan tenaga. Seseorang tidak boleh terlalu kedekut sehingga menyusahkan diri dan keluarga daripada menikmati kemudahan yang sepatutnya. Dalam masa yang sama tidak boleh juga terlalu boros hingga menghabiskan semua sumber yang ada. Kedua-dua sikap ini sama ada melampau dalam menahan atau berlebih-lebihan dalam membelanjakan adalah tercela. Sifat yang terpuji adalah kesederhanaan iaitu meletakkan sesuatu pada tempatnya dengan pertimbangan yang wajar. Sikap ini mencerminkan kematangan dalam membuat keputusan serta menjamin kesejahteraan dalam jangka panjang.^{^[4]}

Dalam konteks penggunaan tenaga, ayat ini mengajar bahawa sikap boros boleh membawa kepada kehabisan sumber dan membebankan diri serta masyarakat, manakala sikap terlalu berjimat dalam perkara yang patut digunakan pula boleh merencatkan kelangsungan hidup dan manfaat umum. Akhirnya, seseorang yang gagal mengurus sumber secara cermat akan dipersalahkan oleh diri sendiri dan masyarakat apabila keperluan tidak dapat ditampung lagi seperti kenderaan yang rosak di tengah jalan akibat dipaksa melampaui batas. Sikap sederhana dan berhemah adalah asas kelestarian tenaga yang selari dengan nilai maqasid Islam.

TANGGUNGJAWAB TERHADAP AMANAH DAN PEMELIHARAAN ALAM

Penggunaan tenaga yang tidak terkawal bukan sekadar satu bentuk pembaziran, bahkan membawa kesan langsung terhadap kelangsungan hidup dan keseimbangan alam yang menjadi asas kepada kestabilan ekosistem dan sumber kehidupan. Alam ini berperanan sebagai ibu kepada manusia kerana daripadanya lahir segala keperluan asas seperti makanan, air, udara dan tempat tinggal yang memungkinkan kelangsungan kehidupan. Sebarang kerosakan terhadap alam merupakan satu bentuk pengkhianatan terhadap sumber anugerah Ilahi yang menyara kehidupan. Islam menegaskan bahawa manusia merupakan penjaga yang diberikan tanggungjawab untuk mengurus serta memelihara sumber alam dengan penuh hikmah dan pertimbangan. Dalam dunia moden yang dipenuhi pelbagai kemudahan, kecenderungan terhadap penggunaan tenaga secara berlebihan menjadi ujian terhadap tahap kesedaran dan pertanggungjawaban terhadap sumber. Sikap cermat dan beretika dalam pengurusan tenaga merupakan manifestasi ketaatan kepada perintah Tuhan serta bukti keinsafan terhadap kesan jangka panjang seperti sabda Nabi SAW:

إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ الله مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَنَاظِر كيْفَ تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya dunia ini manis dan menghijau. Allah Azza wa Jalla telah menjadikan kamu sebagai khalifah untuk mengurus segala yang ada di dalamnya, lalu Dia akan melihat bagaimana kamu bertindak.”

(Riwayat Muslim)

Sudut pandang bahawa dunia ini ‘hijau dan manis’ memberikan gambaran jelas tentang tarikan kuat dunia terhadap manusia termasuk dalam hal penggunaan tenaga. Keindahan dan keselesaan hidup moden seperti penggunaan elektrik, pendingin hawa, gajet pintar dan pelbagai kemudahan lain menjadikan manusia terdorong untuk terus menambah kebergantungan kepada sumber tenaga. Seperti buah yang ranum dan manis, tenaga yang mudah diakses ini menjadi rebutan dan digunakan secara berlebihan tanpa menyedari bahawa ia hanyalah satu nikmat sementara. Dalam keadaan ini, manusia telah diamanahkan untuk bertindak sebagai pengurus dan penanggungjawab terhadap segala sumber yang digunakan termasuk tenaga agar tidak menyalahgunakannya demi kelangsungan manfaat sejagat.^{^[5]}

Dengan mengambil tanggungjawab sebagai pemelihara bumi, manusia perlu menyedari bahawa penggunaan tenaga berkait rapat dengan kelestarian alam. Penggunaan tenaga secara tidak terkawal menyumbang kepada pencemaran udara, perubahan iklim dan kepupusan sumber asli. Oleh itu, sikap cermat dalam menggunakan tenaga seperti mengurangkan pembaziran elektrik, memanfaatkan teknologi lestari dan memilih sumber tenaga boleh diperbaharui adalah sebahagian daripada amanah yang mesti dipikul. Tindakan bijak dalam pengurusan tenaga bukan sahaja menyumbang kepada kesejahteraan hidup hari ini, malah memastikan kesinambungan kehidupan generasi akan datang dalam keadaan yang lebih selamat dan terpelihara.

KESIMPULAN

Sebagai kesimpulan, Islam menggariskan panduan menyeluruh dalam mendidik umatnya agar menggunakan tenaga secara cermat dan beretika sebagai sebahagian daripada amanah khalifah dan prinsip maqasid syariah dalam memelihara alam. Tanggungjawab ini tidak terletak pada individu semata-mata, malah menuntut peranan kolektif melibatkan kerajaan, institusi pendidikan, masyarakat dan keluarga demi memastikan keseimbangan antara keperluan hidup dan kelestarian sumber. Antara langkah penting yang perlu diambil ialah:

Peranan Individu:
1. Mengamalkan kesederhanaan dan tidak membazir dalam penggunaan tenaga harian.
2. Menyedari bahawa tenaga adalah amanah dan setiap penggunaan akan dipertanggungjawabkan.
3. Menjadikan nilai etika Islam sebagai panduan dalam gaya hidup moden.
Peranan Keluarga dan Institusi Pendidikan:
1. Mendidik generasi tentang nilai ekologi dan tanggungjawab terhadap sumber sejak kecil.
2. Menyepadukan prinsip kelestarian alam dalam silibus dan pembelajaran harian.
3. Menyemai kesedaran bahawa pemeliharaan alam adalah sebahagian daripada ajaran Islam.
Peranan Masyarakat:
1. Membudayakan sikap berhemah dalam penggunaan tenaga di tempat awam dan tempat kerja.
2. Menjalankan kempen kesedaran serta menggalakkan penggunaan teknologi lestari.
3. Menolak budaya konsumerisme yang melampau dan mementingkan keuntungan tanpa etika.
Peranan Kerajaan:
1. Menggubal dasar pembangunan berteraskan kelestarian alam dan keadilan sosial.
2. Menyediakan insentif dan sokongan terhadap teknologi hijau dan tenaga boleh diperbaharui.
3. Memastikan dasar ekonomi, perindustrian dan pendidikan menyokong nilai penjagaan alam menurut neraca syarak.

Akhir kata, dunia ini bukan milik mutlak manusia, tetapi satu pinjaman yang akan dipersoalkan. Maka, mengurus tenaga dengan cermat adalah sebahagian daripada amanah keimanan.

Wallahu a'lam.

Rujukan:

^{^[1]} “Energy conservation”, laman sesawang Cambridge Dictionary, diakses pada 04 Julai 2025, https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/energy-conservation

^{^[2]} A., E. Lugujjo Sendegeya, I. P. Da Silva and M. Amelin. "Feasibility of conserving energy through education: The case of Uganda as a developing country." In Proceedings from the International Conference on Advances in Engineering and Technology, pp. 385-394. Elsevier Science Ltd, 2006.

^{^[3]} “Energy Conservation” laman sesawang RELX SDG Resource Centre, diakses pada 04 Julai 2025, https://sdgresources.relx.com/energy-conservation

^{^[4]} Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb (al-Tafsīr al-Kabīr), (Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-‘Arabī, 3rd ed., 1420),. 20: 329-330. Teks asal:

فَهَهُنَا أَمَرَ رَسُولَهُ بِمِثْلِ ذَلِكَ الْوَصْفِ فَقَالَ: وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ أَيْ لَا تُمْسِكْ عَنِ الْإِنْفَاقِ بِحَيْثُ تُضَيِّقُ عَلَى نَفْسِكَ وَأَهْلِكَ فِي وُجُوهِ صِلَةِ الرَّحِمِ وَسَبِيلِ الْخَيْرَاتِ، وَالْمَعْنَى: لَا تَجْعَلْ يَدَكَ فِي انْقِبَاضِهَا كَالْمَغْلُولَةِ الْمَمْنُوعَةِ مِنَ الِانْبِسَاطِ: وَلا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ أَيْ وَلَا تَتَوَسَّعْ فِي الْإِنْفَاقِ تَوَسُّعًا مُفْرِطًا بِحَيْثُ لَا يَبْقَى فِي يَدِكَ شَيْءٌ. وَحَاصِلُ الْكَلَامِ: أَنَّ الْحُكَمَاءَ ذَكَرُوا فِي كُتُبِ «الْأَخْلَاقِ» أَنَّ لِكُلِّ خُلُقٍ طَرَفَيْ إِفْرَاطٍ وَتَفْرِيطٍ وَهُمَا مَذْمُومَانِ، فَالْبُخْلُ إِفْرَاطٌ فِي الْإِمْسَاكِ، وَالتَّبْذِيرُ إِفْرَاطٌ فِي الْإِنْفَاقِ وَهُمَا مَذْمُومَانِ، وَالْخُلُقُ الْفَاضِلُ هُوَ الْعَدْلُ وَالْوَسَطُ كَمَا قَالَ تَعَالَى: وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً [الْبَقَرَةِ: ١٤٣] . ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً أَمَّا تَفْسِيرُ تَقْعُدَ، فَقَدْ سَبَقَ فِي الْآيَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ. وَأَمَّا كونه مَلُوماً فَلِأَنَّهُ يَلُومُ نَفْسَهُ وَأَصْحَابُهُ أَيْضًا يَلُومُونَهُ عَلَى تَضْيِيعِ الْمَالِ بِالْكُلِّيَّةِ وَإِبْقَاءِ الْأَهْلِ وَالْوَلَدِ فِي الضُّرِّ وَالْمِحْنَةِ، وَأَمَّا كَوْنُهُ مَحْسُوراً فَقَالَ الْفَرَّاءُ: تَقُولُ الْعَرَبُ لِلْبَعِيرِ: هُوَ مَحْسُورٌ إِذَا انْقَطَعَ سَيْرُهُ وَحَسَرْتُ الدَّابَّةَ إِذَا سَيَّرَهَا حَتَّى يَنْقَطِعَ سَيْرُهَا

^{^[5]} Yaḥyā ibn Sharaf Abū Zakariyyā al-Nawawī, al-Minhāj Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim ibn al-Ḥajjāj, (Beirut: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1392 H), 17: 55. Teks asal:

وَمَعْنَى الدُّنْيَا خَضِرَةٌ حُلْوَةٌ يُحْتَمَلُ أَنَّ الْمُرَادَ بِهِ شَيْئَانِ أَحَدُهُمَا حُسْنُهَا لِلنُّفُوسِ وَنَضَارَتُهَا وَلَذَّتُهَا كَالْفَاكِهَةِ الْخَضْرَاءِ الْحُلْوَةِ فَإِنَّ النُّفُوسَ تَطْلُبُهَا طَلَبًا حَثِيثًا فَكَذَا الدُّنْيَا وَالثَّانِي سُرْعَةُ فَنَائِهَا كَالشَّيْءِ الْأَخْضَرِ فِي هَذَيْنِ الْوَصْفَيْنِ وَمَعْنَى مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا جَاعِلُكُمْ خُلَفَاءَ مِنَ الْقُرُونِ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ فَيَنْظُرُ هَلْ تَعْمَلُونَ بِطَاعَتِهِ أَمْ بِمَعْصِيَتِهِ وَشَهَوَاتِكُمْ

08 تموز/يوليو 2025 Ibrahim Adham

BAYAN LINNAS SIRI KE-314: JANGAN BIAR HUTANG JADI BEBAN AKHIRAT

Mukadimah

Segala puji bagi Allah SWT atas limpahan nikmat dan rahmat-Nya. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda, para isteri dan sahabatnya, serta mereka yang terus berpegang teguh kepada sunnah baginda hingga ke hari akhirat.

Isu kegagalan membayar semula pinjaman pendidikan atau perniagaan kian menjadi perhatian dalam masyarakat. Statistik semasa menunjukkan trend yang membimbangkan, khususnya melibatkan agensi peminjam utama seperti Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional (PTPTN) dan Majlis Amanah Rakyat (MARA). Hal ini bukan sahaja memberi kesan kepada kedudukan kewangan institusi berkenaan, malah turut mencerminkan tahap tanggungjawab peminjam dalam melunaskan amanah yang telah diberikan.

Sebagai contoh, data terkini menunjukkan bahawa sebanyak RM32.29 bilion daripada RM71.3 bilion pinjaman PTPTN berada dalam kategori "sepatutnya dibayar balik", melibatkan seramai 2,716,110 peminjam. ^[1] Sementara itu, sebanyak 97,866 orang, iaitu 49% daripada 197,348 peminjam aktif MARA, telah disenarai hitam kerana gagal membuat bayaran dalam tempoh tiga bulan. ^[2] Bahkan mana-mana institusi kerajaan atau swasta yang menawarkan pinjaman juga mengalami masalah pembayaran semula hutang daripada peminjam.

Perbahasan Syarak Berkenaan Isu Bayaran Semula Hutang

Dalam ajaran Islam, melunaskan hutang merupakan suatu kewajipan yang sangat dititikberatkan. Tanggungjawab ini disokong oleh banyak dalil daripada al-Quran dan sunnah Nabi SAW, yang menegaskan betapa seriusnya urusan hutang dalam kehidupan seorang Muslim.

Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ ۚ وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ أَن يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ ۚ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا ۚ

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah SWT telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah dia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Kemudian, hendaklah dia bertakwa kepada Allah Tuhannya dan janganlah dia mengurangkan sesuatu pun daripada hutang itu.”

Surah al-Baqarah (282)

Ayat ini secara zahirnya menunjukkan larangan menangguhkan pembayaran dalam semua bentuk hutang.^[3] Oleh itu, setiap umat Islam perlu memainkan peranan penting dalam menyelesaikan hutang. Hal ini kerana, Rasulullah SAW pernah bersabda:

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسَ يُرِيدُ أَداءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil harta orang lain dengan niat untuk membayarnya kembali, maka Allah SWT akan membantunya melunaskan hutang itu. Tetapi sesiapa yang mengambil harta tersebut dengan niat untuk tidak membayarnya, maka Allah akan membinasakannya.”

Riwayat al-Bukhari

Hadis ini menunjukkan bahawa niat seseorang dalam berhutang memainkan peranan besar di sisi Allah SWT. Sekiranya niatnya jujur untuk membayar, maka pertolongan Allah akan menyertainya. Namun, jika tujuannya adalah untuk menipu dan menganiaya si peminjam, maka akibatnya amat buruk bukan hanya di dunia bahkan juga di akhirat.

Dalam sebuah lagi hadis, Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ، حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ

Maksudnya: “Roh seorang mukmin akan tergantung (tertahan daripada dihisab) disebabkan hutangnya, sehinggalah hutang tersebut dilangsaikan bagi pihaknya.”

Riwayat al-Tirmizi

Hadis ini menggambarkan betapa hutang boleh memberi kesan kepada nasib seseorang di alam akhirat. Meskipun seseorang itu soleh, amalannya boleh tertangguh daripada dihisab kerana masih mempunyai hutang yang belum diselesaikan. Bahkan Imam al-‘Iraqi menyebutkan urusan roh itu tertangguh sehinggalah diselesaikan hutangnya.^[4]

Lebih daripada itu, Islam juga mengecam keras perbuatan melengahkan pembayaran hutang, terutamanya bagi mereka yang sebenarnya berkemampuan. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ

Maksudnya: “Menangguhkan pembayaran hutang oleh orang yang mampu adalah satu bentuk kezaliman.”

Riwayat al-Bukhari

Hadis ini menunjukkan bahawa sikap melambat-lambatkan pembayaran hutang tergolong dalam perbuatan zalim. Menariknya, ungkapan dalam hadis tersebut disampaikan secara umum sebagai satu bentuk penegasan yang tegas bagi menimbulkan rasa gerun, sekaligus mendorong orang ramai agar menjauhi amalan menangguhkan bayaran hutang tanpa alasan yang sah.^[5] Ini bermakna, apabila seseorang yang berkemampuan sengaja tidak membayar hutangnya, ia dianggap telah berlaku zalim terhadap si pemberi hutang. Islam amat menekankan prinsip keadilan dalam semua urusan, termasuk dalam urusan kewangan dan muamalat.

Secara keseluruhannya, ajaran Islam menegaskan bahawa hutang bukan sekadar tanggungjawab duniawi, tetapi juga amanah yang membawa kesan kepada akhirat. Oleh itu, umat Islam perlu berusaha untuk membayar hutang secepat mungkin, menjaga niat ketika berhutang, serta tidak mengabaikan hak orang lain. Membayar hutang bukan sahaja memenuhi tanggungjawab sosial, malah ia adalah ibadah yang dipandang tinggi di sisi Allah SWT.

Sebagaimana kita bersungguh-sungguh ketika meminjam, begitu jugalah seharusnya kita berusaha dengan tekun untuk membayar semula hutang tersebut, walaupun hanya dalam jumlah yang kecil setiap bulan. Insya-Allah, usaha tersebut dapat memberikan kelegaan kepada pemiutang dan menunjukkan bahawa penghutang benar-benar komited menunaikan tanggungjawabnya.

Solusi Bayaran Hutang Bagi Mereka yang Belum Mampu

Namun, sekiranya peminjam benar-benar berada dalam keadaan belum mampu untuk melunaskan hutang yang dipinjam disebabkan belum berpendapatan, faktor kesihatan dan seumpamanya. Dalam hal ini Islam tetap mengiktiraf realiti tersebut dan menawarkan pendekatan yang adil dan berperikemanusiaan. Syariat Islam tidak menekan golongan yang berhutang dalam kesempitan, sebaliknya menyeru agar mereka diberi tempoh penangguhan atau ruang bernafas sehingga mereka mampu melunaskan hutang tersebut.

Perkara ini bertepatan dengan amalan yang dilakukan oleh pihak institusi pinjaman. Sebagai contoh, antara amalan yang telah dilakukan oleh pihak institusi tersebut ialah:

Membuka ruang kepada para peminjam untuk membuat penstrukturan semula nilai bayaran bulanan bagi setiap hutang yang dilakukan.
Menyediakan potongan bayaran balik bagi mereka yang mampu membayar secara bayaran penuh (full settlement).
Peminjam yang melunaskan bayaran lebih awal tidak akan dikenakan sebarang caj upah sepanjang tempoh 12 bulan tersebut.
Memberi pilihan tempoh pembayaran hutang.
Peminjam pelajaran boleh membayar menggunakan akaun II KWSP.

Berikut merupakan beberapa solusi bayaran hutang bagi mereka yang belum mampu:

Peminjam perlu mempunyai niat bersungguh-sungguh untuk menyelesaikan hutang.
Peminjam boleh berunding dengan pihak institusi pinjaman berkenaan isu pembayaran semula hutang.
Bagi peminjam yang berkemampuan boleh melakukan bayaran secara penuh (full settlement) bagi mendapatkan diskaun.
Jika diberi tempoh baharu bagi bayaran semula hutang maka peminjam perlu berusaha untuk membayar mengikut kadar yang ditetapkan.
Peminjam yang mempunyai pendapatan tetapi mempunyai komitmen yang tinggi maka disarankan untuk menggunakan akaun II KWSP bagi menyelesaikan hutang.

Kesimpulan

Kesedaran dan tanggungjawab dalam melunaskan hutang merupakan satu aspek penting dalam kehidupan seorang Muslim yang beriman. Hutang bukan sahaja memberi implikasi kepada hubungan sesama manusia, tetapi turut memberi kesan terhadap urusan akhirat, sebagaimana yang digariskan oleh al-Quran dan hadis Nabi SAW. Oleh itu, setiap individu yang berhutang hendaklah berusaha sebaik mungkin untuk melunaskan tanggungjawabnya dengan penuh kejujuran dan keikhlasan, walaupun secara beransur. Islam juga tidak menafikan kesukaran yang dihadapi oleh sesetengah peminjam, malah menyediakan garis panduan yang penuh ihsan dengan menggalakkan penangguhan atau penstrukturan semula bayaran bagi mereka yang benar-benar tidak mampu. Inisiatif pihak institusi pinjaman seperti penawaran bayaran fleksibel, potongan, serta penggunaan KWSP turut mencerminkan pendekatan yang mesra peminjam dan selari dengan prinsip keadilan dalam Islam. Justeru, umat Islam hendaklah menjadikan hutang sebagai amanah yang tidak boleh diabaikan, serta berusaha memelihara integriti diri dan keberkatan hidup di dunia dan akhirat. Membayar hutang merupakan salah satu asas penting dalam pembinaan insan yang berintegriti dan bertanggungjawab, yang seterusnya mampu menyumbang kepada pembangunan negara yang sejahtera dan dicintai. Secara keseluruhannya, usaha untuk melunaskan hutang juga salah satu langkah penting dalam mencapai kestabilan kewangan untuk jangka masa panjang.

Wallahu a'lam.

Rujukan:

^[1] Rujuk Berita Harian Online di pautan berikut: https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2024/11/1322739/ptptn-27-juta-peminjam-belum-bayar-balik-rm3229-bilion

^[2] Rujuk Berita Bernama Online di pautan berikut: https://www.astroawani.com/berita-malaysia/97866-peminjam-mara-disenarai-hitam-rubiah-493250

^[3] Al-Qurtubi, al-Jamiʻ li Ahkam al-Quran (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1964), jld. 3: hlm. 377.

الْآيَةُ لَيْسَ فِيهَا جَوَازُ التَّأْجِيلِ فِي سَائِرِ الدُّيُونِ،

^[4] Muhammad Abd al-Rahman bin Abd al-Rahim al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jamiʻ al-Tirmizi (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), jld. 4: hlm. 164.

وَقَالَ الْعِرَاقِيُّ أَيْ أَمْرُهَا مَوْقُوفٌ لَا حُكْمَ لَهَا بِنَجَاةٍ وَلَا هَلَاكٍ حَتَّى يُنْظَرَ هَلْ يُقْضَى مَا عَلَيْهَا مِنَ الدَّيْنِ أَمْ لَا

^[5] Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Fu’ad Abd al-Baqi (Beirut: Dar al-Maʻrifah, 1379), jld. 4: hlm. 465.

أنه من الظلم وأطلق ذلك للمبالغة في التنفير عن المطل

07 تموز/يوليو 2025 Abdulhakim Fakhruddeen bin Muhamad Ridzuan

BAYAN LINNAS SIRI KE-313: PERANAN MASYARAKAT MADANI DALAM MENJAMIN KESELAMATAN DAN KEAMANAN NEGARA MENURUT MAQĀṢID AL-SHARĪ‘AH

Pendahuluan

Keselamatan dan keamanan negara merupakan dua elemen asas yang saling melengkapi dalam memastikan kestabilan sesebuah negara. Keselamatan negara merujuk kepada perlindungan daripada sebarang bentuk ancaman fizikal, jenayah, keganasan dan gangguan terhadap kedaulatan negara, manakala keamanan pula merujuk kepada keadaan masyarakat yang harmoni dan bebas daripada konflik, ketegangan kaum, kekacauan serta pelbagai lagi perkara-perkara yang menggugat kesejahteraan masyarakat.

Keselamatan dan Keamanan Dari Perspektif Al-Quran dan Sunnah

Oleh kerana keselamatan dan keamanan merupakan aspek penting dalam memelihara kemaslahatan manusia, kedua-dua aspek ini sering kali ditekankan di dalam Al-Quran dan ditegaskan oleh Rasulullah SAW. Hal ini dapat dilihat antaranya ketika Allah SWT menceritakan perihal orang Quraisy dan tradisi mereka yang melakukan rombongan perdagangan mereka secara tetap ke Syam pada musim panas dan ke Yaman pada musim sejuk. Lalu Allah SWT mengingatkan mereka untuk mensyukuri nikmat keamanan dan keselamatan yang membolehkan mereka berdagang dengan beribadah kepada Allah SWT yang mengurniakan kepada mereka keamanan tersebut. Firman Allah SWT:

فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَٰذَا الْبَيْتِ ‎﴿٣﴾‏ الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ ‎﴿٤﴾

Maksudnya: “Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, (3) Tuhan yang memberi mereka penghidupan: menyelamatkan mereka dari kelaparan, dan mengamankan mereka dari ketakutan. (4)”.

Surah Quraish (3-4)

Justeru itu Al-Quran melarang sekecil-kecil perbuatan seperti menghina atau merendahkan orang lain, dan perbuatan memanggil orang dengan gelaran yang buruk. Hal ini demikian kerana perkara-perkara ini adalah merupakan bibit-bibit yang akan membawa kepada perpecahan, dan seterusnya menggugat keselamatan dan keamanan negara. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim”.

Surah al-Hujurat (11)

Rasulullah SAW sendiri turut mengakui kepentingan keamanan dan keselamatan, seperti yang dapat difahami daripada sabda Baginda SAW yang diriwayatkan oleh ‘Ubaydullah bin Muḥṣin RA:

مَن أصبحَ منكم آمنًا في سربِهِ ، مُعافًى في جسدِهِ عندَهُ قوتُ يومِهِ ، فَكَأنَّما حيزت لَهُ الدُّنيا

Maksudnya: “Sesiapa di antara kamu yang bangun pada waktu pagi dalam keadaan aman di tempat tinggalnya, sihat tubuh badannya, dan memiliki makanan untuk hari itu, maka seolah-olah telah dikurniakan kepadanya seluruh dunia”.

[Riwayat al-Tirmizi]

Begitu besarnya nikmat keamanan dan keselamatan, sehinggakan Allah SWT menjanjikan salah satu daripada ganjaran kepada orang yang beriman adalah ganjaran keamanan yang tiada baginya sebarang ketakutan. Firman Allah SWT:

وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ ۖ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya: “Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-rasul itu melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran; kemudian sesiapa yang beramal soleh, maka tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka tidak akan berdukacita”.

Surah al-An’am (48)

Penjagaan Keselamatan dan Keamanan Sebagai Salah Satu Maqāṣid al-Sharīʻah

Bagi memastikan aspek keselamatan dan keamanan sentiasa terpelihara, banyak pensyariatan di dalam Islam yang didapati mempunyai kaitan dalam memelihara aspek keselamatan dan keamanan. Misalnya jika dilihat pada ibadah solat yang merupakan ibadah yang paling agung juga turut mempunyai kaifiat solat khusus yang disebutkan sebagai solat al-khauf, pada ketika ketiadaan keamanan dan keselamatan sedang terancam. Begitu pentingnya keamanan sehinggakan tata cara khusus dalam solat turut disyariatkan, seperti firman Allah SWT:

وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَىٰ لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ

Maksudnya: “Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sepuak dari mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula puak yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjamaah) bersama-samamu, dan hendakah mereka mengambil langkah berjaga-jaga serta menyandang senjata masing-masing...”.

Surah al-Nisa’ (102)

Jika dilihat pada ibadah zakat, didapati bahawa salah satu kategori penerima zakat ialah mereka yang diistilahkan sebagai “ibnu sabil”, yang merujuk kepada mereka yang bermusafir dan terputus bekalannya dalam pemusafiran tersebut. Justeru zakat disyariatkan untuk diserahkan kepada golongan ini demi mengekalkan keamanan dan kesejahteraan bagi mereka yang sedang bermusafir supaya mereka selamat tiba ke destinasi yang dituju.

Ibadah puasa yang dilihat seperti ibadah yang dilakukan secara individu juga, hakikatnya turut ada kaitannya dalam menjaga keamanan dan keselamatan. Hal ini seperti yang digambarkan oleh Rasulullah SAW ibadah puasa sebagai perisai yang dapat memelihara manusia daripada terjebak dengan pergaduhan yang boleh menjejaskan keamanan. Sabda Rasulullah SAW:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ فلا يَرْفُثْ ولَا يَجْهلْ، وإنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ: إنِّي صَائِمٌ مَرَّتَيْنِ

Maksudnya: “Puasa itu adalah perisai. Maka janganlah seseorang itu berkata kotor dan jangan berlaku jahil. Jika seseorang memeranginya atau mencacinya, maka katakanlah: Sesungguhnya aku sedang berpuasa – sebanyak dua kali (mengulanginya)”.

[Muttafaq ‘Alayh]

Selain itu, kewajipan membayar zakat fitrah pada bulan Ramadan oleh setiap orang Islam mengikut syarat-syaratnya, juga bertujuan untuk turut menggembirakan golongan fakir dan miskin, bagi memastikan mereka turut bergembira ketika menyambut hari raya. Dengan yang demikian, masyarakat akan bertambah sejahtera, dan kemudiannya melahirkan keamanan dan keselamatan untuk semua, seperti yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas bahawa beliau berkata:

فرضَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ زَكاةَ الفطرِ طُهرةً للصَّائمِ منَ اللَّغوِ والرَّفثِ وطعمةً للمساكينِ

Maksudnya: “Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah sebagai penyucian bagi orang yang berpuasa daripada perkataan sia-sia dan perkara keji, serta sebagai makanan untuk orang-orang miskinRasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah sebagai penyucian bagi orang yang berpuasa daripada perkataan sia-sia dan perkara keji, serta sebagai makanan untuk orang-orang miskin”.

[Riwayat Abu Daud]

Begitu juga ibadah haji dan umrah turut diwajibkan ke atas orang Islam yang mencukupi syarat-syaratnya, antaranya ialah keamanan dan keselamatan dalam perjalanan pergi dan pulang untuk melaksanakan ibadah tersebut. Selain itu, orang yang sedang dalam keadaan ihram sama ada melakukan umrah atau haji dilarang untuk melakukan perkara-perkara yang membinasakan (itlaf) seperti memotong pokok, membunuh binatang buruan, dan lain-lain. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu membunuh binatang-binatang buruan ketika kamu sedang berihram...”.

Surah al-Maidah (95)

Justeru, keamanan dan kesejahteraan bukan hanya dinikmati oleh manusia sahaja, bahkan tumbuhan dan haiwan turut merasai keamanan tersebut.

Penggubalan Dasar-Dasar Keselamatan Semasa oleh Kerajaan Malaysia

Keselamatan negara merupakan elemen penting dalam menjamin kestabilan sesebuah negara. Dalam konteks Malaysia, keperluan terhadap dasar keselamatan yang bersifat holistik dan adaptif semakin mendesak susulan daripada kewujudan pelbagai ancaman moden pada masa kini seperti jenayah siber, ekstremisme dan cabaran keselamatan sosial. Sejajar dengan itu, pihak kerajaan telah merangka dan melaksanakan dasar-dasar keselamatan negara secara menyeluruh yang merangkumi pelbagai aspek keselamatan fizikal, digital dan sosial.

Antara dasar keselamatan yang utama ialah Dasar Keselamatan Negara (DKN) 2021–2025 yang digubal bagi memastikan kesiapsiagaan negara mendepani ancaman tradisional dan bukan tradisional. Dasar ini menekankan pendekatan “whole-of-government” dan “whole-of-society” dalam usaha mempertahankan kedaulatan negara, keselamatan rakyat dan kelestarian kehidupan bernegara^{^[1]}.

Selain itu, kerajaan juga telah memulakan proses semakan semula terhadap Akta Kesalahan Keselamatan (Langkah-Langkah Khas) 2012 atau SOSMA, termasuk peruntukan berhubung hak ikat jamin dan cadangan penubuhan Mahkamah Khas SOSMA. Langkah ini bertujuan menyeimbangkan keperluan keselamatan negara dengan hak asasi rakyat selaras dengan semangat Perlembagaan Persekutuan^{^[2]}.

Dalam usaha meningkatkan kualiti perkhidmatan badan penguatkuasaan, pihak kerajaan juga telah memberikan peruntukan tambahan sebanyak RM500 juta kepada Polis Diraja Malaysia (PDRM) dalam Belanjawan 2025. Peruntukan ini merangkumi pembangunan fasiliti baharu, pembelian aset keselamatan, latihan anggota serta kebajikan warga pasukan keselamatan^{^[3]}.

Di samping itu, kerajaan turut menumpukan perhatian terhadap aspek keselamatan siber dan perlindungan kanak-kanak melalui program seperti Op Pedo dan kempen keselamatan digital yang diselaraskan oleh Kementerian Komunikasi dan Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (MCMC). Inisiatif ini sejajar dengan matlamat memperkukuh keselamatan digital negara dalam era Revolusi Industri 4.0^{^[4]}.

Secara keseluruhan, dasar-dasar keselamatan semasa yang digubal oleh pihak kerajaan semasa menonjolkan pendekatan yang strategik dan inklusif. Ia bukan sahaja memastikan keselamatan negara berada pada tahap optimum, malah mempamerkan komitmen kerajaan terhadap prinsip keadilan, ketelusan dan perlindungan hak asasi dalam kerangka Malaysia Madani.

Peranan Masyarakat Dalam Menyokong Dasar Keselamatan dan Keamanan Negara

a) Memahami Urus Tadbir oleh Kerajaan Berteraskan Maslahat Kepada Umum

Dalam sesebuah negara demokrasi, rakyat diberikan kebebasan dan ruang untuk memilih kepimpinan negara melalui proses pilihan raya yang sah. Pemimpin yang dilantik melalui proses ini memikul amanah serta tanggungjawab untuk mentadbir negara dengan adil dan berintegriti. Hal ini selaras dengan konsep amanah dalam Islam yang menuntut agar segala bentuk pelaksanaan dasar dan ketetapan oleh pihak pemerintah berpaksikan kepada kepentingan rakyat dan kesejahteraan negara secara menyeluruh. Setiap dasar yang digubal perlu mengambil kira pelbagai aspek yang berkaitan dengan maslahat umum selaras dengan kaedah fiqh:

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya: "Pengurusan hal ehwal rakyat oleh pemimpin berteraskan kepada maslahat."

b) Memberikan Sokongan Terhadap Dasar Yang Menyumbang Manfaat Kepada Negara

Berdasarkan kaedah tersebut, masyarakat sewajarnya memberikan sokongan terhadap pelaksanaan dasar-dasar yang dirangka oleh kerajaan khususnya yang berkaitan dengan keselamatan dan keamanan negara. Hal ini kerana keamanan dalam sesebuah negara menjadi asas kepada pelbagai bentuk kemajuan lain termasuk kestabilan politik, meningkatkan keyakinan pelabur asing, kemakmuran ekonomi serta kesejahteraan sosial. Bahkan, usaha memelihara dan memperkukuh keamanan negara juga bertepatan dengan firman Allah SWT:

هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا

Maksudnya: "Dia lah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya."

Surah Hud (61)

c) Kepatuhan Kepada Pemimpin Dalam Hal Yang Tidak Bercanggah Dengan Syarak

Dalam ekosistem politik dan pentadbiran negara, wujud hubungan timbal balik antara pemimpin dan rakyat. Pemimpin bertanggungjawab menjaga kebajikan rakyat, mendengar pandangan mereka dan menggubal dasar-dasar yang membawa manfaat kepada umum. Pada masa yang sama, rakyat pula bertanggungjawab mentaati dasar-dasar yang digubal oleh pemerintah selagi mana tidak bercanggah dengan syarak. Hubungan ini perlu berasaskan kepada keharmonian dan kerjasama agar matlamat lebih besar seperti keamanan dan kemakmuran negara dapat dicapai secara kolektif. Prinsip ini menerusi firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya."

Surah al-Nisa' (59)

Sehubungan itu, peranan masyarakat dalam menyokong dan mempertahankan dasar-dasar keselamatan dan keamanan yang digubal oleh kerajaan adalah sangat penting. Hal ini bukan sahaja menjamin kejayaan pelaksanaan dasar tersebut, bahkan membantu dalam membina negara yang sejahtera. Pada masa yang sama, ruang semak dan imbang dalam demokrasi memberikan hak kepada masyarakat untuk menyuarakan pandangan secara harmoni dan bertanggungjawab, bukan dengan niat untuk memecahbelahkan perpaduan masyarakat atau mengejar kepentingan tertentu. Namun begitu, kebebasan tersebut mestilah dilaksanakan dalam kerangka ketaatan kepada pemerintah iaitu secara profesional dan harmoni, bukan sebaliknya bertujuan memecah belahkan masyarakat atau mempunyai kepentingan tertentu. Oleh itu, sokongan masyarakat terhadap pemerintah dalam perkara ini bertepatan dengan salah satu prinsip dalam maqasid syariah iaitu maqasid keamanan dan negara (maqasid al-amn).

Kesimpulan

Berdasarkan penjelasan dan perincian yang dikemukakan dalam artikel ini, perkara-perkara berikut dapat dirumuskan sebagai kesimpulan:

1. Keselamatan dan keamanan negara merupakan dua aspek penting bagi menjamin kesejahteraan hidup masyarakat.

2. Aspek keselamatan dan keamanan merupakan perkara yang dipelihara oleh syarak, sebagaimana yang dapat dilihat dalam pelbagai hikmah pensyariatan.

3. Penjagaan keselamatan dan keamanan negara perlu dilaksanakan secara bersama oleh seluruh masyarakat dengan memastikan setiap dasar dan polisi kerajaan dipatuhi.

Wallāhu A’lam.

Rujukan:

^{^[1]} "Dasar Keselamatan Negara", laman sesawang Majlis Keselamatan Negara. Putrajaya: Jabatan Perdana Menteri, diakses pada 06 Julai 2025. https://www.mkn.gov.my/web/ms/2022/07/22/dkn-2021-2025-dasar-payung-keselamatan-negara/.

^{^[2]} “Kerajaan Teliti Semula SOSMA Demi Keselamatan Negara, Hak Asasi,” laman sesawang Kosmo! Online, diakses pada 06 Julai 2025, .https://www.kosmo.com.my/2025/02/15/kerajaan-teliti-semula-sosma-demi-keselamatan-negara-hak-asasi.

^{^[3]} “Keprihatinan Kerajaan Madani Meliputi Aspek Keselamatan dan Kebajikan Warga Pasukan,” laman sesawang Polis Diraja Malaysia, diakses pada 06 Julai 2025, https://www.rmp.gov.my/news-detail/2024/10/26/video-pilihan-belanjawan-2025-keprihatinan-kerajaan-madani-meliputi-pelbagai-aspek-keselamatan-fasiliti-dan-kebajikan-warga-pasukan.

^{^[4]} “Kerajaan Madani Terus Sokong Usaha Pastikan Keselamatan Kanak-Kanak – Fahmi,” laman sesawang Astro Awani, diakses pada 06 Julai 2025, https://www.astroawani.com/berita-malaysia/kerajaan-madani-terus-sokong-usaha-pastikan-keselamatan-kanak-kanak-fahmi-501980.

05 تموز/يوليو 2025 Wan Ahmad Naqiuddin

BAYAN LINNAS SIRI KE-312: HENTIKAN NORMALISASI MAKSIAT

Pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan (JMWP) menyokong penuh kenyataan Datuk Mohd Na’im Mokhtar, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama), pada 03 Julai 2025, dalam seruannya agar masyarakat menghentikan perbuatan menormalisasikan maksiat dengan menjadikan kebebasan peribadi sebagai alasan dan hujah. Hal ini berkait dengan laporan yang dikeluarkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) bahawa terdapat sebanyak 1,091 kes HIV direkodkan dalam kalangan pelajar IPT dari 2020 hingga 2024, dengan 222 kes melibatkan remaja seawal usia 18 tahun pada tahun lalu.^{^[1]} Punca kepada perkara ini ialah gejala sosial dan keruntuhan moral dalam kalangan para remaja dan anak muda pada hari ini. Sememangnya situasi yang dihadapi ini sangat membimbangkan. Oleh yang demikian, atas rasa tanggungjawab dan kewajipan, pihak JMWP akan mengulas isu ini dari perspektif syarak.

Ancaman Terhadap Golongan Yang Menormalisasikan Maksiat

Dalam isu ini, terdapat golongan yang sengaja ingin menormalisasikan maksiat secara terang-terangan. Sesungguhnya Allah SWT melarang umat-Nya untuk melakukan maksiat sama ada secara sembunyi ataupun terang-terangan. Namun begitu, seseorang yang melakukan dosa kemudian berbangga dan menyebutnya secara terang-terangan adalah lebih besar dosanya. Rasulullah SAW menyatakan bahawa Allah SWT tidak mengampunkan golongan yang menzahirkan maksiat secara terang-terangan seperti itu. Sabda Rasulullah SAW:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ، وَإِنَّ مِنَ الْمَجَانَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ، فَيَقُولَ يَا فُلاَنُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا، وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ.

Maksudnya: “Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-mujahirin. Sesungguhnya antara perbuatan mendedahkan dosa itu ialah seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: “Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini.” Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan dari dirinya.”

(Riwayat Al-Bukhari)

Hadis di atas menerangkan tentang golongan al-mujahirin iaitu seorang fasiq yang menzahirkan kefasiqannya dengan melakukan perkara keji kemudian menyebarkannya kepada masyarakat awam dengan cara melulu dan menggunakan kekerasan.^{^[2]} Hal ini termasuk golongan yang menjadikan maksiat sebagai suatu perkara biasa dengan menganggapnya tidak mengapa di atas hujah dan alasan yang difikiran dengan akal semata-mata.

Kebebasan Manusia Bukan Mutlak

Kebebasan manusia dibatasi oleh syariat dan perjanjian terdahulu yang diikat dengan Tuhan iaitu Allah SWT semenjak di alam roh lagi. Perjanjian tersebut merupakan pengakuan dan kesedaran bahawa manusia merupakan hamba kepada Allah SWT dan mereka diberi pilihan sama ada ingin beriman atau kufur yang mana mereka sendiri yang bertanggungjawab atas segala perbuatan dan perlakuan selepas dilahirkan ke dunia. Firman Allah SWT:

‏ وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ ‎﴿١٧٢﴾

Maksudnya: “Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firman-Nya): "Bukankah Aku tuhan kamu?" Mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: "Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini.”

(Surah al-A’raf:126)

Abu Tahir al-Qazwini menjelaskan ayat di atas bahawa apabila manusia sampai kepada masa taklif (masa diberi tanggungjawab syarak di dunia), maka nyatalah apa yang telah ditentukan oleh Allah SWT dalam ilmu-Nya yang terdahulu iaitu ada antara mereka yang menepati perjanjian itu (beriman) dan ada pula yang melanggarnya (kufur).^{^[3]}

Begitu juga di dunia, sudah tentu manusia tidak mempunyai kebebasan yang mutlak kerana segala perbuatan juga terikat dengan peraturan undang-undang dalam perlembagaan sesebuah negara. Hal ini demi menjaga kemaslahatan semua pihak agar tidak ada golongan yang menzalimi dan mengambil hak orang lain dengan cara yang batil. Selain itu, terdapat perkara yang tidak dapat diputuskan hanya berdasarkan peribadi seseorang semata-mata. Hal ini kerana maslahah umum lebih didahulukan berbanding maslahah khusus (individu). Ini berdasarkan kaedah yang menyebutkan bahawa:

اعتبارُ المصلحَةِ العامَّةِ مُقدَّمٌ على اعتبارِ المصلحَةِ الخاصَّةِ

Maksudnya: Mengambil kira maslahah yang bersifat umum lebih didahulukan daripada meraikan maslahah yang khusus.^{^[4]}

Konsep al-Tahsin wa al-Taqbih di sisi Ahli Sunnah

Dalam hal ini, ulama Ahli Sunah Waljamaah menyatakan bahawa perihal baik dan buruk adalah berdasarkan syarak terlebih dahulu sebelum akal. Hal ini berbeza dengan golongan Muktazilah yang melihat penentuan baik dan buruk berdasarkan akal. Imam al-Bajuri menyebutkan perkara ini bahawa:

وعندنا: الحسن ما حسّنه الشرع، والقبيح ما قبّحه الشرع. واستدلت المعتزلة على مذهبهم بأن إرادة الشر شر، وإرادة القبيح قبيحة، والله تعالى منزه عن الشرور والقبائح. ورد بأنه لا يقبح من الله شيء ، غاية الأمر أنه يخفى علينا وجه حسنه.

Maksudnya: Di sisi kami (Ahli Sunnah), baik (al-hasan) ialah apa yang baik di sisi syarak dan buruk (al-qabih) ialah apa yang buruk di sisi syarak. Golongan Muktazilah berhujahkan bagi mazhab mereka (baik dan buruk berdasarkan akal) bahawa kehendak untuk melakukan kejahatan adalah jahat dan kehendak untuk melakukan keburukan adalah buruk, sedangkan Allah SWT Maha Suci daripada segala kejahatan dan keburukan. Namun dijawab hujah tersebut bahawa tiada yang buruk daripada Allah SWT, hanya kita sahaja yang terlindung daripada sudut kebaikan sesuatu perkara.^{^[5]}

Oleh yang demikian, dalam hal ini seorang muslim hendaklah tunduk kepada setiap suruhan dan larangan syarak. Hal ini kerana baik dan buruk itu ditentukan oleh syarak walaupun tidak bersesuaian dengan pemikiran rasional akal mereka. Selain itu, akal manusia kadangkala lemah dan tidak mampu untuk memikirkan semua perkara, apatah lagi dalam perkara ghaibiyyat atau metafizik yang tidak mampu difikirkan oleh mereka. Hal ini seperti dalam firman Allah SWT:

وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ‎﴿٢١٦﴾

Maksudnya: Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.

(Surah al-Baqarah: 216)

Walau bagaimanapun ini tidaklah bermaksud bahawa Islam menolak penggunaan akal secara mutlak. Bahkan Islam menggalakkan umat untuk berfikir dan menggunakan akal tetapi mestilah dalam kerangka yang tidak melebihi batasan syarak dan melibatkan perkara kebaikan. Ini dapat dilihat dalam banyak ayat al-Quran yang menyuruh manusia untuk berfikir, merenung dan melakukan tadabbur.

Keperluan Kepada Pembentukan Rohani Yang Kuat

Oleh yang demikian, dalam menghadapi cabaran gejala sosial dan budaya yang tidak sihat ini, para remaja dan anak muda perlulah mempunyai benteng dan pelindung yang kukuh. Pertama, sekiranya seseorang telah terlibat dengan perkara yang tidak baik tersebut, maka hendaklah dia segera untuk bertaubat dengan taubat yang nasuha dan kembali kepada Allah SWT. Ini dengan cara mengucapkan istighfar kepada Allah SWT, menyesal atas perbuatan yang dilakukannya dan berazam untuk tidak mengulanginya pada masa hadapan.

Seterusnya, dia juga hendaklah sentiasa berusaha untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan memperbanyakkan ibadah dengan dimulai dengan solat-solat fardu dan ibadah wajib yang lain, kemudian ditambah dengan amalan-amalan sunat sedikit demi sedikit sehingga mendapat cinta daripada Allah SWT. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW dalam satu hadis qudsi:

وما تَقَرَّبَ إلَيَّ عَبْدِي بشَيءٍ أحَبَّ إلَيَّ ممَّا افْتَرَضْتُ عليه، وما يَزالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بالنَّوافِلِ حتَّى أُحِبَّهُ

Maksudnya: Tidak ada suatu amalan yang lebih Aku cintai daripada ibadah yang Aku fardukan baginya. Seseorang hambaKu sentiasa mengerjakan amalan-amalan sunat sehinggalah Aku mencintainya.

(Riwayat al-Bukhari)

Di samping itu, seseorang perlu mendapatkan nasihat dan panduan daripada para asatizah dan ulama yang dihormati dan dipercayai untuk memberikan bimbingan secara berterusan dalam usaha menjadi seorang yang lebih baik. Selain itu juga, seseorang perlu mencari lingkungan sosial (social circle) yang baik dan meninggalkan lingkungan yang tidak baik. Hal ini seperti disebutkan dalam hadis yang masyhur berkaitan pembunuh seratus orang manusia yang disuruh oleh alim untuk berpindah daripada tempatnya yang penuh maksiat kepada tempat yang didiami oleh orang soleh. Imam al-Fayumi mensyarahkan hadis tersebut dengan berkata:

في هذا استحباب مفارقة التائب البلدة التي أصاب فيها الذنوب والأخلاء المساعدين له على ذلك ومقاطعتهم ما داموا على حالهم وأن يستبدل بهم صحبة أهل الخير والصلاح والعلماء والمتعبدين الورعين ومن يقتدي به وينتفع بصحبته وتتأكد بذلك توبته والله أعلم.

Maksudnya: Dalam hadis ini menujukkan bahawa seseorang yang bertaubat disunatkan untuk meninggalkan negeri yang ditimpa dengan kemaksiatan dan meninggalkan teman-teman yang membantunya untuk melakukannya serta menjauhi mereka selagimana mereka masih lagi dalam keadaan tersebut. Di samping itu, dia hendaklah menggantikan mereka dengan berdampingan dengan orang yang baik dan soleh, para ulama dan ahli ibadah yang warak serta orang yang menjadi contoh teladan yang baik supaya dia mendapat daripada pergaulan mereka tersebut. Justeru itu taubat yang dilakukan oleh mereka lebih kukuh dan kuat.^{^[6]}

Oleh yang demikian, ini menunjukkan sahabat dan masyarakat sekeliling juga memainkan peranan besar dalam pembentukan peribadi seseorang. Justeru jika baik lingkungan sosialnya maka baiklah peribadi seseorang, begitu juga sebaliknya.

Kesimpulan

Kesimpulannya, tindakan menormalisasikan maksiat dengan hujah kebebasan peribadi adalah tidak dapat diterima sama ada dengan akal mahupun syarak. Hukum perbuatan tersebut adalah berdosa besar dan diancam dengan azab yang sangat berat oleh Allah SWT di akhirat kelak. Selain daripada itu, penentuan sesuatu sama ada baik ataupun buruk adalah berdasarkan syarak. Seseorang tidak boleh menjadikan alasan bahawa sesuatu perbuatan maksiat itu baik bagi dirinya sedangkan ia diharamkan oleh Allah SWT. Ini kerana baik dan buruk adalah apa yang baik dan buru di sisi syarak dan bukan hanya pada pertimbangan akal.

Oleh yang demikian, hendaklah kita mempersiapkan diri kita dengan benteng yang kukuh dengan bertaubat, memperbanyak amalan kebaikan, berdamping dengan orang yang soleh dan para ulama serta duduk dalam lingkungan sosial yang baik. Mudah-mudahan Allah SWT menjaga semua umat Islam daripada terjebak daripada segala dosa dan maksiat.

WaAllahu a’lam.

Rujukan

^{^[1]} Rujuk pautan: https://www.astroawani.com/berita-malaysia/pelajar-ipt-hidap-hiv-henti-normalisasi-maksiat-mohd-naim-527794?fbclid=IwY2xjawLUJD9leHRuA2FlbQIxMQBicmlkETF6ZGl5TW00S3ByVXV0ZW5oAR5cdfBSn2o2aT13S7NbNMei6-GUTYxxlBeqz8SCsFdm7vjzZCakrW2VfdnTcw_aem_y75OenkbBonhdSJvZGaDYg

^{^[2]} Al-Kashmiri, Muhammad Anwar Shah, Faydh al-Bari ‘ala Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah, 2005), jld. 6, hlmn. 143.

قوله: (‌إلا ‌المجاهرين) هو الفاسق المعلن، أتى بفاحشة، ثم أشاعها بين الناس، تهورًا ووقاحة.

^{^[3]} Sadiq Hasan Khan, Fath al-Bayan fi Maqasid al-Quran, (Beirut: Al-Maktabah al-Isriyah, 1412H) Jld 5, Hlm. 73.

فقالوا بلى فلما انتهوا إلى زمان التكليف وظهر ما قضى الله في سابق علمه لكل أحد منهم من وافق ومنهم من خالف قاله أبو طاهر القزويني.

^{^[4]} Abdullah al-Jadi’, Taysir Ilm Usul al-Fiqh, (Beirut: Muassasah al-Rayyan, 1997), hlmn. 339.

^{^[5]} Al-Baijuri, Burhanuddin Ibrahmin, Hasyiah al-Baijuri ‘ala Jawharat al-Tauhid, (Kaherah: Dar al-Salam, 2012), hlmn. 185.

^{^[6]} Al-Fayumi, Abu Muhammad, Fath al-Qarib al-Mujib ‘ala al-Targhib wa al-Tarhib, (Riyadh: Maktabah Dar al-Salam, 2018), jld. 12, hlmn. 458.