AHMADI RELIGION DAN DAKWAAN ISLAM MEMAKSA UMAT DALAM NERACA AKIDAH DAN PERPADUAN

PENDAHULUAN

Sebuah video tular mendakwa Islam memaksa orang yang mahu meninggalkan agama. Untuk menilai dakwaan ini, kita perlu membezakan kebebasan menerima Islam, tanggungjawab setelah menjadi Muslim dan urusan yang tertakluk kepada undang-undang.

Perbincangan ini turut menyentuh persoalan tentang sumber ajaran dan pihak yang berhak menentukan hukum Islam. Persoalan tersebut membantu masyarakat menilai dakwaan The Ahmadi Religion of Peace and Light yang telah diputuskan menyeleweng. Walau bagaimanapun, rakaman itu sendiri tidak membuktikan bahawa individu yang tampil mempunyai hubungan dengan gerakan berkenaan.

BERIMAN DENGAN KEYAKINAN, BERAGAMA DENGAN TANGGUNGJAWAB

Dalam Islam, iman berasaskan keyakinan dan pembenaran hati. Paksaan tidak dapat menghasilkan keyakinan yang sebenar. Pada masa yang sama, seorang Muslim mempunyai tanggungjawab melaksanakan syariat. Allah SWT berfirman

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

Maksudnya: “Tidak ada paksaan dalam agama, kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran daripada kesesatan.”

Surah al-Baqarah (256)

Ketika mentafsirkan ayat ini, Imam al-Razi dalam Mafatih al-Ghayb menukilkan pandangan al-Qaffal tentang hubungan keimanan dengan pilihan manusia

مَعْنَاهُ أَنَّهُ تَعَالَى مَا بَنَى أَمْرَ الْإِيمَانِ عَلَى الْإِجْبَارِ وَالْقَسْرِ، وَإِنَّمَا بَنَاهُ عَلَى التَّمَكُّنِ وَالِاخْتِيَارِ

Maksudnya: “Allah SWT tidak membina urusan keimanan atas paksaan dan tekanan, sebaliknya berasaskan kemampuan serta pilihan.”^[1]

Pandangan yang dinukilkan al-Razi menjelaskan bahawa keyakinan tidak lahir melalui paksaan. Namun, ayat ini tidak dengan sendirinya menyelesaikan seluruh perbahasan fikah mengenai orang yang meninggalkan Islam. Persoalan tersebut mempunyai dalil, kaedah hukum dan proses perundangan tersendiri. Orang ramai tidak berhak memutuskannya melalui tekanan atau tindakan sendiri.

Untuk menjawab dakwaan agama yang tersebar melalui video, maqasid tadayun mengingatkan bahawa pemeliharaan agama memerlukan kefahaman tentang iman, syariat dan sumber hukum yang sahih. Setiap hujah perlu dinilai melalui al-Quran, Sunnah dan huraian ulama muktabar, bukan petikan yang terpisah daripada konteks.

Dalam konteks video tersebut, dakwaan yang mengelirukan wajar diperbetulkan dengan hujah dan adab. Menilai kandungan rakaman tidak bermakna kita telah mengetahui seluruh pegangan orang yang bercakap di dalamnya. Pendirian terhadap sesuatu dakwaan perlu dibezakan daripada penentuan hukum terhadap individu.

Dalam hal ini, Imam al-Ghazali menerusi al-Iqtisad fi al-I‘tiqad mengingatkan supaya hukum takfir terhadap individu ditangani dengan penuh ketelitian

وَالَّذِي يَنْبَغِي أَنْ يَمِيلَ الْمُحَصِّلُ إِلَيْهِ الِاحْتِرَازُ مِنَ التَّكْفِيرِ مَا وَجَدَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

Maksudnya: “Sikap yang sepatutnya diambil oleh orang yang mendalami ilmu ialah berhati-hati daripada menjatuhkan hukum kafir selama masih terdapat ruang untuk mengelakkannya.”^[2]

Peringatan al-Ghazali menuntut ketelitian terhadap individu tanpa melemahkan ketegasan terhadap ajaran yang terbukti menyeleweng. Jika terdapat pihak yang keliru atau terpengaruh, maka penerangan dan bimbingan perlu diutamakan. Sebarang tindakan undang-undang hendaklah diserahkan kepada pihak berautoriti.

AHMADI RELIGION, KETEGASAN AKIDAH DAN HIKMAH BERMASYARAKAT

Perbahasan tentang paksaan dan tanggungjawab dalam video tadi turut membuka persoalan tentang batas mentafsir serta mengubah ajaran agama. Persoalan itu dapat diteliti melalui The Ahmadi Religion of Peace and Light, sebuah gerakan yang telah dinilai oleh pihak berautoriti. Gerakan tersebut mengaitkan Ahmad al-Hasan, yang digelar al-Yamani dan Abdullah Hashem dengan kepemimpinan Imam al-Mahdi serta mendakwa adanya syariat baharu, Islam belum sempurna dan al-Quran yang ada sekarang tidak lengkap.

Jawatankuasa Muzakarah MKI Kali Ke-124 yang bersidang pada 26 hingga 28 Jun 2024 memutuskan bahawa ajaran ini sesat dan menyeleweng serta bercanggah dengan ajaran Islam dan hukum syarak. Penilaian tersebut dibuat berdasarkan penelitian terhadap kepercayaan dan amalan gerakan berkenaan.^[3]

Keputusan itu disusuli tindakan fatwa di beberapa negeri. Sebagai contoh, fatwa berkaitan di Sarawak diwartakan pada 10 April 2026 dan dinyatakan berkuat kuasa mulai 5 Februari 2026.^[4]

Gerakan ini turut mendakwa solat lima waktu bermaksud kepatuhan kepada pemimpin tertentu, manakala Ramadan yang sebenar berlaku pada bulan Disember. Dakwaan ini memperlihatkan bagaimana kuasa yang diberikan kepada seorang tokoh boleh mengubah kefahaman tentang ibadah. Gerakan tersebut perlu dibezakan daripada Ahmadiyah atau Qadiani yang mempunyai sejarah dan organisasi berlainan.

Dakwaan bahawa Islam belum sempurna dan syariat boleh diubah oleh pemimpin baharu perlu diukur dengan penegasan al-Quran tentang kesempurnaan agama. Allah SWT berfirman

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

Maksudnya: “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu.”

Surah al-Ma’idah (3)

Kesempurnaan agama berkait rapat dengan kedudukan Rasulullah SAW sebagai penutup para nabi. Imam al-Qurtubi ketika mentafsirkan Surah al-Ahzab ayat 40 menjelaskan maksud Khatam al-Nabiyyin

أَنَّهُ خَتَمَهُمْ، أَيْ جَاءَ آخِرَهُمْ

Maksudnya: “Baginda menutup rangkaian para nabi, iaitu Baginda merupakan nabi yang terakhir.”^[5]

Penjelasan tersebut menegaskan bahawa tiada tokoh selepas Rasulullah SAW mempunyai autoriti kenabian untuk menggantikan wahyu atau memperkenalkan syariat yang mengatasi risalah Baginda SAW. Setiap dakwaan keagamaan perlu dinilai melalui al-Quran, Sunnah dan pegangan Ahli Sunnah Waljamaah.

Kesan dakwaan sedemikian turut menyentuh kehidupan bermasyarakat. Jika sesuatu kumpulan meletakkan kuasa mentafsir agama sepenuhnya pada pemimpin tertentu, maka hubungan dengan keluarga, institusi agama dan masyarakat berpotensi terjejas. Di sinilah maqasid umran menjadi penting, khususnya dalam memelihara ketenteraman, keadilan dan kepercayaan dalam kehidupan bersama.

Bagi menjelaskan tanggungjawab institusi dalam memelihara agama dan mengurus kehidupan masyarakat, Imam al-Mawardi dalam al-Ahkam al-Sultaniyyah menyebut prinsip

حِرَاسَةِ الدِّينِ وَسِيَاسَةِ الدُّنْيَا

Maksudnya: “Memelihara agama dan mengurus kehidupan dunia.”^[6]

Dalam konteks Malaysia, prinsip tersebut mengingatkan institusi agama supaya memberikan penerangan, meneliti ajaran yang dipersoalkan dan mengurus tindakan mengikut bidang kuasa. Masyarakat boleh mendapatkan penjelasan atau menyalurkan aduan, namun tidak boleh bertindak menghukum sendiri.

Selain peranan institusi, ketenteraman juga bergantung pada hubungan baik sesama anggota masyarakat. Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah menegaskan

الِاجْتِمَاعُ الْإِنْسَانِيُّ ضَرُورِيٌّ

Maksudnya: “Kehidupan manusia secara bermasyarakat merupakan suatu keperluan.”^[7]

Ibn Khaldun menghuraikan bahawa manusia memerlukan kerjasama untuk memenuhi keperluan hidup dan menjaga keselamatan. Dalam isu penyelewengan ajaran, prinsip ini mengingatkan kita supaya membendung kekeliruan tanpa memutuskan hubungan kemanusiaan atau mencetuskan permusuhan terhadap mereka yang memerlukan bimbingan.

Bagi memastikan usaha tersebut berjalan secara teratur, pengurusan agama dan hubungan masyarakat di Malaysia perlu berlandaskan Perlembagaan Persekutuan. Perkara 3 menetapkan Islam sebagai agama bagi Persekutuan, di samping membenarkan agama lain diamalkan dengan aman dan damai. Perkara 11 pula memperuntukkan kebebasan beragama tertakluk kepada peruntukan Perlembagaan.^[8]

Kerangka ini membolehkan ketegasan terhadap ajaran menyeleweng dilaksanakan melalui saluran yang sah, tanpa menimbulkan permusuhan terhadap individu atau penganut agama lain. Menghormati perbezaan pegangan juga tidak bererti menerima semua dakwaan agama sebagai benar.

KESIMPULAN

Persoalan utama dalam video ini ialah perbezaan antara kebebasan menerima iman dan kewajipan syariat selepas seseorang memeluk Islam. Keimanan tidak terbentuk melalui paksaan, manakala kehidupan seorang Muslim dipandu oleh hukum agama. Isu meninggalkan Islam perlu dihuraikan melalui ilmu dan proses yang sah, bukannya desakan orang ramai.

Pada masa yang sama, dakwaan The Ahmadi Religion of Peace and Light tentang syariat baharu, al-Quran yang tidak lengkap serta perubahan asas ibadah telah dinilai bercanggah dengan ajaran Islam. Penerbit dan pengguna media sosial hendaklah menyemak kandungan rakaman sebelum menyebarkannya. Mereka yang keliru perlu dibimbing, sementara tindakan undang-undang kekal di bawah kuasa pihak berkenaan.

Dalam maqasid tadayun, akidah dipelihara melalui keyakinan, ilmu dan amalan yang sahih. Maqasid umran pula menuntut pengurusan perbezaan secara adil supaya keamanan dan perpaduan terus terpelihara. Ketegasan terhadap ajaran perlu berjalan seiring dengan kesantunan terhadap manusia.

Wallahu a‘lam.

S.S. Tuan Ahmad Fauwaz bin Ali @ Fadzil

Mufti Wilayah Persekutuan

4 November 2026 / 24 Jamadilawal 1448H

^[1] Fakhr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghayb, jil. 7, 15, tafsir Surah al-Baqarah ayat 256.

^[2] Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-I‘tiqad, 135, perbahasan tentang kehati-hatian dalam takfir. Rujukan halaman berdasarkan teks al-Maktabah al-Shamilah; butiran penerbitan berbeza mengikut edisi.

^[3] Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, “Ajaran The Ahmadi Religion of Peace and Light Menurut Ahli Sunah Waljamaah,” keputusan Jawatankuasa Muzakarah MKI Kali Ke-124, 26–28 Jun 2024. https://ciri.islam.gov.my/view/fatwa_cetak.php?id=16889

^[4] Kerajaan Sarawak, “Fatwa Ruling on the Teaching of the Ahmadi Religion of Peace and Light,” Sarawak Government Gazette, Vol. LXXXI, No. 17, Swk. L.N. 93, 10 April 2026, 117–119. https://sag.sarawak.gov.my/web/attachment/show/?docid=S0xnM1B4SDcrYXl4WE9KOVRDOWY0UT09OjqDyWSf-7XkdptecEP5GrHf

^[5] Abu Abdullah Muhammad ibn Ahmad al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, jil. 14, 196, tafsir Surah al-Ahzab ayat 40.

^[6] Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah, 15, bab “Fi ‘Aqd al-Imamah”.

^[7] Abd al-Rahman ibn Khaldun, al-Muqaddimah, dalam Kitab al-‘Ibar, jil. 1, 54–55, bab pertama, perbahasan “Fi Anna al-Ijtima‘ al-Insani Daruri”.

^[8] Portal Rasmi Kerajaan Malaysia, “Agama Rasmi”, huraian Perkara 3 dan Perkara 11 Perlembagaan Persekutuan. https://www.malaysia.gov.my/government/kenali-malaysia/agama-rasmi